Az ortodoxia tekintélye a forradalom előtt

2024 Szerző: Seth Attwood | [email protected]. Utoljára módosítva: 2023-12-16 16:07

Az Orosz Birodalom lakosságának túlnyomó többsége paraszt. Ma azt próbálják mondani, hogy az Orosz Birodalom a spiritualitás egyfajta „ideálja”. Maguk a parasztok azonban, akikkel úgy bántak, mint a szarvasmarhával, egyértelmű bizonyítékai ennek a „szellemiségnek”.

Érdekes módon a tömegek tudatlansága ellenére az egyházhoz való hozzáállás mindig is nagyon szkeptikus volt, és a népi zavargások, például Razin vagy Pugacsov, valamint az egyszerű parasztlázadások esetében, amelyek gyakran előfordultak, az egyház is megkapta.. A popot láthatóan mindig is az állammal kapcsolták össze, mivel a paraszt szó szerint istentiszteletre kényszerült.

Sőt, a „keresztséggel” kezdődött, amikor az embereket szó szerint erőszakkal űzték, és azokat, akik megtagadták, Vlagyimir herceg „ellenségeinek” nyilvánították. Aztán egyedi helyzet állt elő, amikor az egyház állam az államban lett. A horda időszak csak megerősítette ezt az álláspontot, mivel az egyháziak címkékkel bírtak, és ezért hűségre hívták az embereket. A kán címkéje egyértelműen a következőket írta:

"Aki gyalázza az oroszok hitét vagy esküszik rá, az semmiképpen nem fog bocsánatot kérni, hanem gonosz halált hal."

Nyilvánvaló, hogy a papoknak nem voltak előítéletei hatalmi kérdésekben, és a legjellemzőbb példa a cárizmusból az ideiglenes kormányra való átmenet. Ez a cikk teljes mértékben feltárja a hatóságokkal való kapcsolatok lényegét és a ROC "odaadását".

De ebben az esetben mégis a papokhoz való viszonyulásról szeretnék beszélni. Nyilvánvaló, hogy ezt a hozzáállást nem lehetett minden "színnel" tükrözni, hiszen voltak törvények, amelyek büntették az ilyen tevékenységeket. Nyilvánvalóan ugyanezek a törvények az egyház ellen játszottak, mert pontosan "elhitették" velük, ezért ilyen megközelítéssel nehéz volt őszinte egyházi kötődésre számítani. Mellesleg nem számoltak vele. Minden parasztot felügyeltek, hogy megbizonyosodjon arról, hogy felkeresi a vallási épületeket, és ameddig szükséges, ott állt az istentiszteleten.

A valós helyzetet nem könnyű leírni. Csak néhány képet és emléket gyűjthet össze. Például Afanasjev népmeséi különösen érdekesek, mivel ott vannak utalások papokra. Amúgy a népi (paraszti) tündérmesék, dögök szinte mindig úgy beszélnek a papról, mint kapzsi emberről, mint részegről, szélhámosról és szélhámosról. A pop soha nem hős a szó valódi értelmében.

Érdekes gondolatokat fogalmaztak meg ezzel kapcsolatban olyan jól ismert publicisták, mint Belinsky, Pisarev, Herzen és Chernyshevsky. Valószínűleg Belinszkij levele Gogolhoz a leghíresebb a maga nemében. Részlet a levélből:

„Nézze meg közelebbről, és látni fogja, hogy ez természeténél fogva mélyen ateista nép. Sok benne még a babona, de a vallásosságnak még csak nyoma sincs. A babona elmúlik a civilizáció sikerével, de a vallásosság egy része együtt jár vele. Élő példa Franciaország, ahol ma is sok az őszinte, fanatikus katolikus a felvilágosult és művelt emberek között, és ahol sokan a kereszténységet elhagyva makacsul kiállnak valamiféle Isten mellett. Az orosz nép nem ilyen: a misztikus felmagasztalás egyáltalán nem tartozik a természetükbe. Túl sok ellene van a józan észnek, a tisztaságnak és a pozitivitásnak a fejében: talán ez jelenti a jövőbeni történelmi sorsok roppantságát. A vallásosság még a papságban sem vert gyökeret benne, mert több egyéni, kivételes személyiség, akit a csendes, hideg, aszkétikus elmélkedés jellemez, nem bizonyít semmit. Papságunk többségét mindig is csak vastag has, teológiai pedantéria és vad tudatlanság jellemezte. Vallási intoleranciával és fanatizmussal vádolni bűn. Inkább a hit dolgában tanúsított példaértékű nemtörődömségéért lehet dicsérni. A vallásosság hazánkban csak szakadár szektákban nyilvánult meg, lélekben annyira ellentétesek a néptömeggel, és számukat tekintve olyan jelentéktelenek előtte."

A legérdekesebb dolog az, hogy a levélből sok gondolat teljes mértékben a jelennek tulajdonítható, mivel az oroszországi papok lényege soha nem változott sokat. Fő elvük az államtól való függés, fő funkciójuk pedig az ellenőrzés. Igaz, ma ez egy primitív vezérlőeszköz. De úgy tűnik, nincs különösebb választás.

Belinsky természetesen ateista, de az ortodoxoknak is voltak érdekes gondolatai. Még Alekszandr Mihajlovics Romanov nagyherceg is így emlékezett:

„Moszkvában megálltunk, hogy meghajoljunk az ibériai Istenszülő csodálatos ikonja és a Kreml szentek ereklyéi előtt. Az Ibériai kápolna, amely egy régi kis épület volt, zsúfolásig megtelt emberekkel. A számtalan gyertya nehéz illata és az imát felolvasó diakónus hangos hangja megzavarta bennem azt az imahangulatot, amit általában egy-egy csodás ikon hoz a látogatóknak. Lehetetlennek tűnt számomra, hogy az Úristen ilyen környezetet tudjon választani a szent csodák kinyilatkoztatására gyermekei számára. Az egész szolgálatban nem volt semmi igazán keresztény. Inkább a komor pogányságra hasonlított. Attól tartva, hogy megbüntetnek, úgy tettem, mintha imádkoznék, de biztos voltam benne, hogy Istenem, az aranymezők, a sűrű erdők és a zúgó vízesések istene soha nem látogatja meg az Ibériai kápolnát

Aztán elmentünk a Kremlbe, és tiszteltük azoknak a szenteknek az ereklyéit, akik ezüstkoporsókban pihentek, és arany-ezüst szövetbe burkolóztak. Nem akarom gyalázni és még kevésbé sérteni az ortodox hívők érzéseit. Egyszerűen azért írom le ezt az epizódot, hogy megmutassam, milyen szörnyű benyomást hagyott ez a középkori rítus egy fiú lelkében, aki a szépséget és a szerelmet kereste a vallásban. Az első anyaszéki látogatásom óta és a következő negyven évben legalább több százszor megcsókoltam a Kreml szentek ereklyéit. És minden alkalommal nemcsak vallási eksztázist nem éltem át, hanem a legmélyebb erkölcsi szenvedést is átéltem. Most, hogy hatvanöt éves lettem, mélyen meg vagyok győződve arról, hogy nem lehet így tisztelni Istent."

A birodalom idején egyébként tilos volt egyáltalán nem hinni, i.e. egyetlen népszámlálásban sem volt egyszerűen a "hitetlen" fogalma. Nem voltak világi házasságok, és az egyik hitből a másikba való átmenet bűncselekmény. Ez azonban csak akkor bűncselekmény, ha az ortodoxiáról egy másik hitre tér át. Például nem volt tiltva egy muszlim vagy egy zsidó ortodoxiára való áttérése.

És ha éppen ellenkezőleg, az esetek mások voltak. Például amikor 1738-ban Alekszandr Voznicyn haditengerészeti tiszt áttért az ortodoxiáról a judaizmusra, Anna Joannovna cárnő parancsára nyilvánosan megégették.

Egy későbbi időszakban a vallási törvények relevánsak voltak. Nem olyan durva, de mégis elnyomó. De 1905 óta a helyzet megváltozott. Egyrészt létezik egy „rendelet a vallási tolerancia elveinek megerősítéséről”, másrészt az ortodoxia folyamatos állami szintű támogatása. Vagyis a "vallási tolerancia" ellenére az ortodoxia továbbra is államvallás maradt, és a vallási törvények egy része továbbra is érvényben volt.

Az egyik legkompetensebb személy, a zsinati főügyész, Konsztantyin Pobedonoszcev tökéletesen tanúskodik az ortodox kultusz állapotáról:

„Kerikusaink keveset és ritkán tanítanak, a gyülekezetben szolgálnak és teljesítik a követelményeket. Az írástudatlanok számára a Biblia nem létezik, marad egy istentisztelet és számos imádság, amelyek a szülőktől a gyermekekre szállva az egyetlen összekötő kapocsként szolgálnak az egyén és az Egyház között. És más, távoli területeken is kiderül, hogy az emberek egyáltalán nem értenek semmit az istentisztelet szavaiból, de még a Miatyánkból sem, ami gyakran ismétlődik kihagyásokkal vagy olyan kiegészítésekkel, amelyek elveszik az értelmet az istentisztelet szavaiból. ima."

1905 után is érvényben maradtak az „istenkáromlás” törvényei, sőt ezek is:

"Kiskorúakat a rossz hit szabályai szerint nevelni, amelyhez születési feltételek szerint tartozniuk kell"

Ezért a "vallásszabadság" már nagyon kétes valósult meg. Egyébként Isten törvényét meghagyták az iskolákban és más oktatási intézményekben. De ez a vallás propagandája. Az ottani "tanítók" pedig papok voltak.

Érdekes, de a gimnáziumban akkoriban minden diák köteles volt bizonyítvány formájában megszámolni a „gyónást és a szentségeket”. Jevgenyij Szpasszkij művész felidézte:

„A saját gyülekezetben kötelező volt minden istentiszteleten részt venni; a templom bejáratánál egy felvigyázó ült, és egy folyóiratban megjegyezte egy tanítvány érkezését. Egy szolgáltatás hiánya alapos ok nélkül, azaz orvosi igazolás nélkül, ami azt jelenti, hogy egy negyedévben négy lesz a viselkedésben; kettő hiányzik - hívják a szülőket, három pedig - elbocsátás a gimnáziumból. És ezek az istentiszteletek végtelenek voltak: szombaton, vasárnap és minden ünnepnapon mindenki pihen, de mi sokáig állunk és állunk, hiszen papunk megterhelő volt, lassan és sokáig szolgált."

Az Összoroszországi Pedagógusszövetség III. Kongresszusán 1906-ban Isten törvényét elítélték. Azt javasolták, hogy ez az oktatóanyag:

„Nem az életre készíti fel a tanulókat, hanem korrodálja a valósággal szembeni kritikai attitűdöt, rombolja a személyiséget, reménytelenséget, kétségbeesést vet el az ember erejével, megnyomorítja a gyerekek erkölcsi természetét, idegenkedést ébreszt a tanulástól. És kioltja a nemzettudatot"

Érdekes, hogy ma már senki sem veszi figyelembe ezt a tapasztalatot, sőt a cárizmus ostobaságát és tudatlanságát próbálja "ismételni".

Sőt, a híres tanár Vaszilij Desznyickij azt írta, hogy a poptanár:

„A legtöbb esetben kicsi és jelentéktelen figura volt, amely nem keltett semmiféle tiszteletet önmaga és alattvalója iránt, gyakran még rosszindulatú gúnynak is kitéve. És az Isten Törvényéhez, mint az iskolai tanítás kötelező tárgyához való hozzáállása a tanulók részéről gyakran negatív volt."

Érdekes módon annak ellenére, hogy a kormány támogatása még mindig meglehetősen kolosszális volt (főleg az állam fizetése), a vallást már nem lehetett fenntartani. És ezért a papok állandóan panaszkodtak, hogy nem igazán szeretik őket.

Van egy tipikus példa egy ortodox folyóiratban 1915-ben:

„Az összejöveteleken szidnak minket, ha találkoznak velünk, köpködnek, vidám társaságban vicces és éktelen vicceket mesélnek rólunk, nemrég pedig elkezdtek illetlen formában ábrázolni minket képeken, képeslapokon … Plébánosainkról, lelki gyermekeink, már nem mondom. Azok nagyon-nagyon ádáz ellenségként tekintenek ránk, akik csak azon gondolkoznak, hogyan lehetne még többet „leszakítani” belőlük, anyagi kárt okozva nekik” (Pastor and nyáj, 1915, 1. sz., 24. o.)

Ez nagyon hasonlít a papok egész történetéhez. Hiszen valójában nincs haszon, és még több tekintély. Nyilvánvaló, hogy az emberek csak válság idején ismerik fel jogaikat, és ekkor lehet látni a dolgok valódi állását.

Még Szergej Bulgakov vallásfilozófus is ezt mondta:

„Bármilyen csekély okunk is volt hinni egy istenhordozó nép álmaiban, mégis számítani lehetett arra, hogy az Egyház több évezredes fennállása során képes lesz a nép lelkével társulni, szükségessé és kedvessé válni számára.. De kiderült, hogy az egyházat küzdelem nélkül felszámolták, mintha nem lett volna kedves, és nincs szüksége az emberekre, és ez a faluban még könnyebben megtörtént, mint a városban. Az orosz nép hirtelen kiderült, hogy nem keresztény

Szó szerint közvetlenül az 1917. februári események után Maurice Paleologue francia nagykövet meglepetten írta:

„A nagy nemzeti tett az egyház részvétele nélkül valósult meg. Egyetlen pap, egyetlen ikon, egyetlen ima, egyetlen kereszt sem! Csak egy dal: a működő "Marseillaise"

Ő írt a "szabadság mártírjainak" tömeges temetéséről, amikor mintegy 900 ezer ember gyűlt össze a Mars mezőjén.

Sőt, azt is írta, hogy csak néhány nappal korábban:

„Alig néhány nappal ezelőtt ez a több ezer paraszt, katona, munkás, akiket most látok elhaladni magam előtt, nem tudott elmenni az utcán a legkisebb ikon mellett sem anélkül, hogy megállt volna, levenné sapkáját, és melleit széles szalaggal eltakarva. a kereszt zászlaja. Mi a kontraszt ma?"

Érdekes módon az „ortodoxia kötelezettségének” eltörlése után még a cári hadseregben is megváltozott a hangulat. A híres fehér tábornok, Denikin, aki nem árulta el az ortodox kultuszt, ezt írta az "Esszék az orosz bajokról" című könyvében:

„A forradalom első napjaitól kezdve a lelkészek hangja elhallgatott, és megszűnt minden részvételük a csapatok életében. Akaratlanul is eszembe jut egy epizód, ami nagyon jellemző volt a katonai környezet akkori hangulatára. A 4. lövészhadosztály egyik ezrede ügyesen, szeretettel, nagy szorgalommal tábori templomot épített az állások közelében. A forradalom első hetei… A demagóg hadnagy úgy döntött, hogy társasága rosszul helyezkedett el, és a templom előítélet. Engedély nélkül beraktam egy társaságot, és árkot ástam az oltárba, mert… Nem csodálkozom, hogy egy gazember tisztet találtak az ezredben, hogy terrorizálták és elhallgatták a hatóságokat. De miért reagált közömbösen 2-3 ezer orosz ortodox ember, akiket a kultusz misztikus formáiban neveltek fel?

És ezeknek az embereknek semmi közük nem volt a bolsevikokhoz.

A hadsereg helyzetéről az állami milícia 113. dandárának papja tett tanúbizonyságot közvetlenül a „kötelező” templomlátogatás eltörlése után (közvetlenül a februári események után, vagyis az októberi forradalom előtt):

„Márciusban lehetetlenné vált, hogy a pap beszélgetéssel bemenjen a társaságokba, csak a templomban kellett imádkozni, 200-400 fő helyett 3-10 fő bogomoleci volt

Kiderült, hogy általában nem volt vallásosság. És alaptalan az egyháziak azon elképzelése, hogy minden tökéletes volt, aztán jöttek az „orosz nép gonosz ellenségei”, és lelőtték az összes papot. Az egyház mint eszköz bebizonyította kudarcát. Hogy közel 1000 évig nem sikerült őszintén maga mellé állítania a lakosság egy részét sem (amikor az emberek a polgárháború alatt az érdekeikért harcoltak, soha nem az egyház volt a fő résztvevője, jó esetben csak kiegészítője a polgárháborúnak). fehér hadsereg).

Ezért a „kizárólagosságra”, a „történelmi jelentőségre”, sőt a „különleges szerepre” vonatkozó igények tarthatatlanok. Ha pontosan nézzük a történelmet, akkor az egyház olyan, mint a jobbágyság, ugyanaz a „hagyomány” és „lelki kötelék”, méltó a történelemben elfoglalt helyére és ennek megfelelő értékelésre.