Miben alacsonyabb az európai szerelem, mint az orosz?

2024 Szerző: Seth Attwood | [email protected]. Utoljára módosítva: 2023-12-16 16:07

A szerelem Nyugaton fogyasztói szeretet – olyan partnert választunk, aki megadja nekünk azt, amire úgy gondoljuk, hogy szükségünk van. De az oroszok mások.

1996-ban hagytam el először Oroszországot, hogy egy tanévet az Egyesült Államokban töltsek. Ez egy rangos támogatás volt; 16 éves voltam, és a szüleim nagyon örültek a lehetőségemnek, hogy később a Yale-re vagy a Harvardra menjek. De csak egy dologra tudtam gondolni: hogyan találjak magamnak egy amerikai pasit.

Az íróasztalomon az amerikai élet egy értékes példáját őriztem, amelyet egy barátom küldött nekem, aki egy évvel korábban New Yorkba költözött – egy cikk a fogamzásgátló tablettákról, amelyet a Seventeen című amerikai lánymagazinból szakítottak ki. Az ágyban fekve olvastam, és éreztem, hogy kiszárad a torkom. Ezeket a fényes oldalakat nézegetve arról álmodoztam, hogy ott, egy másik országban széppé válok, akire a fiúk ránéznek. Azt álmodtam, hogy nekem is szükségem lesz egy ilyen tablettára.

Két hónappal később, az Ohio állambeli Cincinnati állambeli Walnut Hills High School első napján elmentem a könyvtárba, és felvettem egy köteg tizenhét magazint, ami magasabb volt nálam. Arra törekedtem, hogy megtudjam, pontosan mi történik az amerikai fiúk és lányok között, amikor elkezdik megkedvelni egymást, és pontosan mit kell mondanom és tennem, hogy eljussak arra a szakaszra, amikor szükségem van egy "pirulára". Kiemelővel és tollal felfegyverkezve kerestem az amerikai udvarlási viselkedéshez kapcsolódó szavakat és kifejezéseket, és külön kártyákra írtam fel, ahogy a szentpétervári angoltanárom tanított meg a szavakkal.

Hamar rájöttem, hogy a magazinban bemutatott kapcsolatok életciklusának több külön szakasza van. Először is beleszeretsz egy srácba, aki általában egy-két évvel idősebb nálad. Aztán rákérdezel, hogy megértsd, "aranyos" vagy "bolond". Ha "aranyos", akkor a Seventeen megadja a lehetőséget, hogy néhányszor "keresztbe menj" vele, mielőtt "kihívnád". A folyamat során több szempontot is ellenőrizni kell: úgy érezte, hogy a fiatalember „tiszteli az Ön igényeit?” Kényelmes volt önnek „megvédenie jogait” – nevezetesen a „testi érintkezést” megtagadni vagy kezdeményezni? Élvezted a "kommunikációt"? Ha ezen elemek közül bármelyik nincs bejelölve, akkor "el kell dobnia" ezt a fickót, és el kell kezdenie csere után kutatni, amíg nem kap "jobb anyagot". Ezután elkezd "csókolózni a kanapén", és fokozatosan elkezdi használni a tablettákat.

Az amerikai iskolai könyvtárban ülve több tucat kézzel írt jegyzetemet néztem meg, és láttam a megnyíló szakadékot a szerelem eszméi között, amelyekben felnőttem, és az egzotikum között, amellyel most szembesülök. Ahonnan származom, a fiúk és a lányok „szerelmeskedtek” és „randevúztak”; a többi rejtély volt. A tinédzser drámafilm, amelyen az én orosz generációm felnőtt - a Rómeó és Júlia szocialista analógja, amelyet a külvárosban forgattak (az 1980-as "Nem álmodtál" című filmről beszélünk - kb. Új miért) - elbűvölő módon nem volt konkrét a téma. szerelmi nyilatkozatok… A hősnő iránti érzelmei kifejezésére a főszereplő a szorzótáblát mondta el: "Háromszor három az kilenc, háromszor hat az tizennyolc, és ez csodálatos, mert tizennyolc év után összeházasodunk!"

Mit kell még mondani? Még 1000 oldalas orosz regényeink sem tudták felvenni a versenyt bonyolultságában a Seventeen romantikus rendszerével. Amikor a grófnők és tisztek szerelmi ügyekbe keveredtek, nem voltak különösebben ékesszólóak; tettek dolgokat, mielőtt bármit mondtak volna, majd ha nem haltak meg vállalkozásaik következtében, némán körülnéztek, és fejüket vakarták magyarázatot keresve.

Annak ellenére, hogy még nem diplomáztam szociológusból, kiderült, hogy pontosan azt tettem, amit az érzelmekkel foglalkozó szociológusok a Seventeen magazinnal, hogy megértsem, hogyan alakítjuk ki a szerelemről alkotott fogalmunkat. Népszerű magazinok, televíziós sorozatok, gyakorlati tanácsadó könyvek nyelvezetének elemzésével, valamint különböző országokból származó férfiakkal és nőkkel készített interjúk segítségével olyan tudósok, mint Eva Illuz, Laura Kipnis és Frank Furedi egyértelműen kimutatták, hogy erőteljes politikai, gazdasági és társadalmi tényezők befolyásolják a világról alkotott meggyőződésünket. szerelem. Ezek az erők együtt vezetnek az általunk romantikus rezsimek kialakításához: az érzelmi viselkedés rendszerei, amelyek befolyásolják, hogyan beszélünk érzéseinkről, meghatározzák a „normális” viselkedést, és megállapítják, hogy ki jó a szerelemre és ki nem.

A romantikus rendszerek összecsapását tapasztaltam aznap az iskolai könyvtárban ülve. A Seventeen magazin utasításait követõ lányt arra képezték ki, hogy válassza ki, kihez kötődjön. Érzelmeit logikusan a „szükségletekre” és „jogokra” alapozta, és elutasította azokat a kapcsolatokat, amelyek nem illettek hozzájuk. Választás módban nevelkedett. Ezzel szemben az orosz klasszikus irodalom (ami, amikor nagykorú lettem, továbbra is a romantikus normák fő forrása maradt hazámban), leírta, hogy az emberek hogyan hódoltak a szerelemnek, mintha az természetfeletti erő lenne, még akkor is, ha az romboló hatással volt a nyugalomra. a józan ész és maga az élet. Más szóval, Destiny módban nőttem fel.

Ezek a rezsimek ellentétes elveken alapulnak. Mindegyikük a maga módján megpróbáltatássá változtatja a szerelmet. A nyugati kultúra legtöbb országában (beleértve a modern Oroszországot is) azonban a választási rendszer uralja a romantikus kapcsolatok minden formáját. Úgy tűnik, ennek okai a neoliberális demokratikus társadalmak etikai alapelveiben rejlenek, amelyek a szabadságot a legfőbb jónak tekintik. Azonban jó okunk van arra, hogy gondold át hiedelmeidet, és nézd meg, hogyan árthatnak nekünk finoman.

Ahhoz, hogy megértsük a választás győzelmét a romantikus birodalomban, azt a reneszánsz egyénhez fűződő tágabb vonzerejének összefüggésében kell szemlélnünk. A gazdasági szférában ma már a fogyasztó fontosabb, mint a termelő. A vallásban a hívő ma fontosabb, mint az egyház. A szerelemben pedig a tárgy fokozatosan nem lett olyan fontos, mint a tárgya. A XIV. században Petrarcha Laura arany fürtjeit nézegetve „isteninek” nevezte őt, és úgy vélte, hogy ő a legtökéletesebb bizonyíték Isten létezésére. 600 év után egy másik férfi, akit elvakított egy újabb kupac arany fürtök csillogása - Thomas Mann Gustav von Aschenbach hőse - arra a következtetésre jutott, hogy nem a gyönyörű Tadzio, hanem ő volt a szerelem mércéje: És itt, ravasz udvaronc, éles gondolatot fogalmazott meg: szeretni-de közelebb áll az istenséghez, mint a szeretetthez, mert e kettő közül csak Isten él benne, - ravasz gondolat, a leggúnyosabb gondolat, ami az ember eszébe jutott., egy gondolat, amelyből minden ravaszság, minden titkos érzékiség, szerelmi vágyakozás kezdete származik " (részlet a "Halál Velencében", Thomas Mann. Fordítás: N. Man).

Ez a megfigyelés Mann Halál Velencében (1912) című regényéből egy nagy kulturális ugrást testesít meg, amely valamikor a 20. század elején történt. Valahogy a Szerető eltávolította a Kedvest az előtérből. Az isteni, ismeretlen, elérhetetlen Másik már nem tárgya szerelmi történeteinknek. Ehelyett önmagunkra vagyunk kíváncsiak, minden gyermekkori traumával, erotikus álmokkal és személyiségjegyekkel együtt. A Választási mód fő célja a törékeny én tanulmányozása és védelme a kötődések körültekintő megválasztására tanítva – ez a cél a pszichoterápiás technikák népszerűsített változatainak segítségével érhető el.

A választás legfontosabb feltétele, hogy ne legyen sok választási lehetőség, hanem az, hogy szükségleteik tudatában és saját érdekeik alapján cselekedve, gyakorlatias és önálló döntéseket tudjunk hozni. Ellentétben a múlt szerelmeseivel, akik elvesztették az uralmat önmaguk felett, és elveszett gyerekekként viselkedtek, az új romantikus hős módszeresen és racionálisan közelíti meg érzelmeit. Pszichoanalitikushoz jár, önsegítő könyveket olvas és párterápiában vesz részt. Sőt, megtanulhat "szerelmi nyelveket", használhat neurolingvisztikai programozást, vagy egytől tízig terjedő skálán értékelheti érzéseit. Philip Rieff amerikai filozófus „pszichológiai személynek” nevezte ezt a személyiségtípust. Freud: The Mind of a Moralist (1959) című könyvében Rieff így írja le: „antihősies, számító, gondosan figyelemmel kíséri, hogy minek örül és mi nem, az előnyöket nem hozó kapcsolatokat bűnként kezeli. ezt el kell kerülni." A pszichológiai személy egy romantikus technokrata, aki hisz abban, hogy a megfelelő eszközök megfelelő időben történő használata képes kiegyenlíteni érzelmeink zavaros természetét.

Ez természetesen mindkét nemre vonatkozik: a pszichológiai nő is betartja ezeket a szabályokat, jobban mondva Időben bevált titkok az igazi férfi szívének megnyeréséhez (1995). Íme néhány, a könyv szerzői, Ellen Fein és Sherri Schneider által javasolt, jól bevált titkok:

2. szabály: Ne beszélj először egy férfival (és ne ajánld fel a táncot).

3. szabály: Ne nézzen sokáig egy férfira, és ne beszéljen túl sokat.

4. szabály: Ne találkozz vele félúton, és ne ossza fel a számlát egy randevún.

5. szabály: Ne hívd, és ritkán hívd vissza.

6. szabály. Mindig előbb fejezze be a telefonhívást.

Ennek a könyvnek az üzenete egyszerű: mivel a nőkre irányuló „vadászat” a férfiak genetikai kódjába van írva, ha a nők a legkisebb részvételt vagy érdeklődést is tanúsítják, akkor ez felborítja a biológiai egyensúlyt, „kasztrálja” a férfit és csökkenti. a nőt egy boldogtalan elhagyott nő státuszába.

Ezt a könyvet a biológiai determinizmus szinte idióta foka miatt kritizálták. Ennek ellenére továbbra is megjelennek az új kiadások, és az általuk hirdetett "nehezen elérhető" nőiesség számos, a szerelmi kapcsolatokra vonatkozó aktuális tanácsban kezdett megjelenni. Miért olyan népszerű a könyv? Ennek oka kétségtelenül az alapállásában keresendő:

„A szabályok betartásának egyik legnagyobb jutalma az lesz, ha megtanulod csak azokat szeretni, akik szeretnek téged. Ha követed a könyv tanácsait, megtanulsz vigyázni magadra. Érdeklődéseivel, hobbijaival és kapcsolataival leszel elfoglalva, nem pedig férfiakat kergetni. A fejeddel fogsz szeretni, nem csak a szíveddel."

A Select Mode segítségével minimalizálni kell a szerelem senkiföldjét – a megválaszolatlan hívások, félreérthető e-mailek, törölt profilok és kínos szünetek aknamezőjét. Nincs többé „mi lenne, ha” és „miért” gondolkodás. Nincs több könny. Nincs öngyilkosság. Nincs költészet, regény, szonáta, szimfónia, festmény, levél, mítosz, szobor. A pszichológiai embernek egy dologra van szüksége: folyamatos haladásra egy egészséges kapcsolat felé két független egyén között, akik kielégítik egymás érzelmi szükségleteit - amíg egy új döntés el nem választja őket.

Ennek a választási diadalnak a helyességét szociobiológiai érvek is bizonyítják. Azt mondják, hogy egész életedben rossz kapcsolatok csapdájában kell lenni a neandervölgyieknek. Helen Fisher, a Rutger Egyetem antropológia professzora és a világ leghíresebb szerelemkutatója úgy gondolja, hogy kinőttük évezredes mezőgazdasági múltunkat, és nincs többé szükségünk monogám kapcsolatra. Már maga az evolúció is arra késztet bennünket, hogy különböző szükségletekhez különböző partnereket keressünk – ha nem is egyszerre, de legalább az élet különböző szakaszaiban. Fischer méltatja az elkötelezettség jelenlegi hiányát egy kapcsolatban: ideális esetben mindannyiunknak legalább 18 hónapot kellene együtt töltenünk valakivel, hogy megnézzük, megfelel-e nekünk, és jó pár vagyunk-e. A fogamzásgátlók mindenütt elérhetősége miatt a nem kívánt terhességek és betegségek a múlté, az utódok születése pedig teljesen elválik a romantikus udvarlástól, így időt szakíthatunk arra, hogy próbaidőszakot szervezzünk potenciális partnerünknek, és ne féljünk a következmények.

A szerelem más történelmi nézeteivel összehasonlítva a Select Mode úgy néz ki, mint egy vízálló kabát egy gyapjúing mellett. Legcsábítóbb ígérete az, hogy a szerelemnek nem szabad fájnia. A Kipnis a szerelem ellen (2003) című könyvében bemutatott logika szerint a szenvedés egyetlen típusa, amelyet a Choice Mode felismer, a „kapcsolati munka” lehetséges produktív stressze: a családi tanácsadó irodájában hullott könnyek, rossz nászéjszakák, napi figyelem. egymás szükségleteinek kielégítésére, a frusztrációra, amiért elválnak valakitől, aki „nem felel meg” neked. Túlhajszolhatod az izmaidat, de nem sérülhetsz meg. Azáltal, hogy a megtört szíveket saját bajkeverővé alakították, a népszerű tanácsok a társadalmi hierarchia új formáját eredményezték: az érettség és az önellátás hamis azonosításán alapuló érzelmi rétegződést.

És pontosan ezért – mondja Illuz – a 21. századi szerelem még mindig fáj. Először is, megfosztanak bennünket az elmúlt évszázadok romantikus párbajozóinak és öngyilkosainak tekintélyétől. Legalábbis felismerte őket a társadalom, amely értékelésében a szerelem eszméjén alapult, mint egy őrült, megmagyarázhatatlan erő, amelynek még a legjobb elmék sem képesek ellenállni. Ma már nem méltó elfoglaltság a sajátos szemek (sőt lábak) utáni vágyakozás, ezért a szerelmi gyötrelmet fokozza a saját szociális és pszichológiai alkalmatlanságának felismerése. A Choice Mode perspektívájából a 19. század szenvedő Emmái, Wertherei és Annes-ei nemcsak alkalmatlan szerelmesek – pszichológiai tudatlanok, ha nem is elavult evolúciós anyagok. Mark Manson kapcsolati tanácsadó, akinek kétmillió online olvasója van, ezt írja:

„Kultúránk idealizálja a romantikus áldozatot. Mutass szinte bármilyen romantikus filmet, és találok ott egy boldogtalan és elégedetlen szereplőt, aki szemétként kezeli magát azért, hogy szeressen valakit."

Választás módban a túl sok, túl korai, túl határozott szeretet az infantilizmus jele. Mindez azt a félelmetes hajlandóságot bizonyítja, hogy elvetjük a kultúránkban oly központi szerepet játszó önérdeket.

Másodszor, és ami még fontosabb, a választási mód vak a strukturális korlátokkal szemben, amelyek miatt egyesek nem hajlandók vagy nem tudnak annyit választani, mint mások. Ennek nem csak az az oka, hogy a brit szociológus, Katherine Hakim „erotikus tőkének” nevezett elem egyenlőtlenül oszlik meg (más szóval nem mindannyian vagyunk egyformán szépek). Valójában az a legnagyobb probléma a választással, hogy emberek egész kategóriája kerülhet emiatt hátrányba.

Illuz, a Jeruzsálemi Héber Egyetem szociológiaprofesszora meggyőzően érvel amellett, hogy a választási rezsimek individualizmusukban a komoly romantikus szándékokat „túlzott szerelemként”, vagyis az önérdek rovására menő szerelemként bélyegzik meg. Bár van elég boldogtalan férfi a világon, akit megvetik „mások iránti igényük” és „képtelenség megválni a múlttól”, a nők általában a „társfüggők” és „éretlenek” kategóriájába tartoznak. Az osztály- és faji tényezőktől függetlenül mindannyian önellátónak vannak kiképezve: ne „szeressenek túlságosan”, „önmagukért éljenek” (mint a fenti „Szabályokban”).

A probléma az, hogy egyetlen kellemes fürdés sem pótolhatja a szeretetteljes tekintetet vagy a várva várt telefonálást, még kevésbé, hogy babát adjon – bármit is mondjon róla a Cosmo. Természetesen elvégezheti az in vitro megtermékenyítést, és elképesztően érett, elképesztően független anyukává válhat kócos hármasikrek számára. De a szeretet legnagyobb ajándéka – valakinek az ember értékének elismerése – alapvetően társadalmi dolog. Ehhez szükséged van egy másikra, aki fontos számodra. Sok Chardonnay kell ahhoz, hogy megkerüljük ezt az egyszerű tényt.

De a választási rezsim legnagyobb problémája talán az, hogy az érettséget teljes önellátásként értelmezi. A vonzalom infantilisnak számít. Az elismerés iránti vágyat "másoktól való függésnek" nevezik. Az intimitás nem sértheti a „személyes határokat”. Bár folyamatosan kötelesek vagyunk felelősséget vállalni önmagunkért, a szeretteinkért való felelősségvállalás erősen elkeseredett: ugyanis az ő életükbe való beavatkozásunk kéretlen tanácsok vagy változtatási javaslatok formájában gátolhatja személyes fejlődésüket és önmaguk felfedezését. A túl sok optimalizálási forgatókönyv és hibalehetőség közepette a Choice Mode legrosszabb megnyilvánulásával kell szembenéznünk: az önfeláldozás nélküli nárcizmussal.

Szülőföldemen azonban a probléma az ellenkezője: az önfeláldozás sokszor mindenféle önvizsgálat nélkül történik. Julia Lerner, a negevi Ben Gurion Egyetem izraeli érzelemszociológusa nemrégiben végzett kutatást arról, hogyan beszélnek az oroszok a szerelemről. A cél az volt, hogy kiderítsék, vajon a posztkommunista neoliberális fordulat következtében elkezdett-e megszűnni a szakadék az országban a Seventeen folyóirat és Tolsztoj regénye között. Válasz: nem igazán.

A különféle televíziós talkshow-k vitáinak, az orosz sajtó tartalmának elemzése és interjúk készítése után megállapította, hogy az oroszok számára a szerelem „sors, erkölcsi tett és érték; ennek nem lehet ellenállni, áldozatot követel, szenvedéssel és fájdalommal jár. Valójában, míg a választási mód alapjául szolgáló érettség koncepciója a romantikus szenvedést a normától való eltérésnek és a rossz döntések jelének tekinti, az oroszok az érettséget úgy látják, mint azt a képességet, hogy elviseljék ezt a fájdalmat, egészen az abszurditásig.

Egy középosztálybeli amerikainak, aki beleszeret egy férjes nőbe, azt tanácsolják, hogy szakítson a hölggyel, és töltsön 50 órát terápiával. Egy hasonló helyzetben lévő orosz berohan ennek a nőnek a házába, és kézen fogva rántja őt a forró borscsos tűzhelyről, síró gyerekek és férje mellett, megfagyva egy joystickkal a kezében. Néha jól alakulnak a dolgok: ismerek egy házaspárt, akik 15 éve élnek boldogan attól a naptól kezdve, amikor elvitték a családi újévi ünneplésről. De a legtöbb esetben a Destiny Mode zavart okoz.

A statisztikák szerint Oroszországban több házasság, válás és abortusz jut egy főre, mint bármely más fejlett országban. Ez azt a szándékot mutatja, hogy mindennek ellenére az érzelmek szerint kell cselekedni, gyakran még a saját kényelmének rovására is. Az orosz szerelmet gyakran alkoholfüggőség, családon belüli erőszak és elhagyott gyerekek kísérik – a meggondolatlan élet mellékhatásai. Úgy tűnik, a sorsra hagyatkozni minden alkalommal, amikor szerelmes leszel, nem olyan jó alternatíva a túlzottan szelektívnek lenni.

De ahhoz, hogy meggyógyítsuk kultúránk bajait, nem kell teljesen feladnunk a választás elvét. Ehelyett mernünk kell választani az ismeretlent, vállalnunk kell a kiszámíthatatlan kockázatokat, és kiszolgáltatottnak kell lennünk. A kiszolgáltatottság alatt nem a gyengeség kacér megnyilvánulásait értem a partnerrel való kompatibilitás tesztelése érdekében - egzisztenciális kiszolgáltatottságot kérek, a szerelem visszatérését valódi titokzatos megjelenéséhez: egy kiszámíthatatlan erő megjelenését, amelyet mindig meglepetés ér.

Ha az érettség önellátásként való értelmezése ilyen negatív hatással van arra, ahogyan a Választás Módszerében szeretünk, akkor ezt a felfogást át kell gondolni. Ahhoz, hogy valóban felnőttek legyünk, fel kell vállalnunk a kiszámíthatatlanságot, amelyet a másik iránti szeretet hoz. Mernünk kell átlépni ezeket a személyes határokat, és egy lépéssel önmagunk előtt kell járnunk; talán nem orosz sebességgel vezetni, hanem kicsit gyorsabban futni, mint ahogy megszoktuk.

Tehát hangosan nyilatkozzon szerelméről. Élj együtt valakivel anélkül, hogy teljesen biztos lenne abban, hogy készen állsz rá. Csak úgy morogj a párodra, és hagyd, hogy csak úgy visszamorduljon, hiszen mindannyian emberek vagyunk. Rosszkor szülessen. Végül vissza kell szereznünk a fájdalomhoz való jogunkat. Ne féljünk szenvedni a szerelemért. Ahogy Brené Brown szociológus, a Houstoni Egyetemen a sebezhetőséget és a szégyent tanulmányozó szociológus javasolja, talán "az a képességünk, hogy a szívünket épségben tartsuk, soha nem lehet nagyobb, mint a hajlandóságunk arra, hogy hagyjuk megtörni." Ahelyett, hogy feddhetetlenségünk miatt aggódnánk, meg kell tanulnunk megosztani magunkat másokkal, és végre beismernünk, hogy mindannyiunknak szükségünk van egymásra, még akkor is, ha a Seventeen magazin szerzője ezt „társfüggőségnek” nevezi.