Hogyan ültették el a hitet a keresztény prédikátorok Japánban

2024 Szerző: Seth Attwood | [email protected]. Utoljára módosítva: 2024-01-31 08:41

A missziós munka mindig is fontos politikai eszköz volt. Az elveszett lelkek megmentését diplomáciai intrikák és véres hódítások indokolták. Amerikát a papok a hódítókkal együtt meghódították, és a spanyol kardok elől megmenekült indiánok kénytelenek voltak megcsókolni a katolikus keresztet.

A Távol-Keleten más volt a helyzet: ott még Isten neve mögé bújva is nehéz volt harcolni a hatalmas államok ellen. Mindazonáltal ezek a nehézségek nem állították meg az európaiakat. A 16. században eljutottak Japánba.

Amikor 1543-ban az első portugál kereskedők a távoli szigetekre hajóztak, egyértelmű volt, hogy hamarosan katolikus misszionáriusok is követik őket. És így történt. Xavier Ferenc jezsuita, aki Malaccában, az indonéziai portugál gyarmatban prédikált, már 1547-ben elkezdett készülni egy északkeleti utazásra.

Érdeklődését a japán Anjiro táplálta, aki elhagyta hazáját, és elbújt a gyilkosság miatti büntetés elől. Mesélt a portugáloknak országáról, annak szokásairól, hagyományairól, de nem tudta megjósolni, hogy a japánok el akarják-e fogadni a katolikus hitet.

Ferenc Xavér. Forrás: en.wikipedia.org

Ferenc hosszas készülődés és a portugál hatóságokkal folytatott levelezés után útnak indult. 1549. július 27-én érte el Japánt. A fokozatosan leküzdött nyelvi akadályok mellett a misszionárius világnézeti korláttal is szembesült. A japánok nem tudták megérteni azt a gondolatot, hogy a mindenható isten, aki teremtett, beleértve a gonoszt is, a jó megtestesülése.

Fokozatosan, a kulturális akadályok leküzdésével és a nagyobb feudális urakkal való kapcsolatok kialakításával, Ferencnek sikerült eljuttatnia a katolicizmus eszméit a japánok minden társadalmi rétegéhez. Az akkori japán polgárháború miatt azonban szinte minden tartományban bürokratikus akadályokat kellett leküzdeni. Az egyik tartomány uralkodójától kapott prédikálási engedély a másikban semmit sem jelentett, a császár tekintélye pedig formális volt.

Egyes feudális urakat kizárólag azért keresztelték meg, hogy megkönnyítsék az európai országokkal folytatott kereskedelmet, mivel a jezsuiták közvetítőként működtek ezekben az ügyletekben. 1579-re maguk a misszionáriusok becslései szerint mintegy 130 ezer keresztény élt Japánban.

A hívők érzéseinek megsértése… későbbi pusztításukkal

Mindez megváltozott, amikor a polgárháború elült. Japán egyesítője, Toyotomi Hideyoshi 1587-ben összecsapott a keresztény fanatikusokkal, akik megtámadták a buddhista kolostorokat Kyushu szigetén.

Ez az esemény arra késztette a parancsnokot, hogy azt gondolja, hogy a kereszténység a japán nép számára idegen tanítás. 1596-ban a Japán partjainál tönkrement San Felipe spanyol kereskedelmi hajó kapitánya a szokásos spanyol taktikáról beszélt. Elmondása szerint először külföldre küldenek misszionáriusokat, majd a keresztény hitre áttért bennszülöttek segítségével katonai invázió történik. Ezt a beszélgetést Hideyoshi mesélte el újra.

Japán egyesítője dühében elrendelte minden keresztény misszió bezárását az országban, és akik nem engedelmeskedtek, azokat ki kell végezni. Végül hat ferences, tizenhét japán keresztény hittérítő és három jezsuitát gyalog kísértek Kiotóból Nagaszakiba, ahol 1597. február 5-én keresztre feszítették őket.

Később a katolikus egyház huszonhat japán mártírnak nyilvánította őket. Megkezdődtek a keresztények pogromjai, és legtöbbjük "/>

Fumi-e. Forrás: en.wikipedia.org

Ezenkívül a sógun tisztviselői feltalálták a Fumi-e-t – Jézus és Szűz Mária képeivel gravírozott fémlemezeket, amelyekre az állítólagos keresztényeknek kellett rálépniük. Letartóztatták azokat, akik ezt megtagadták, vagy egyszerűen csak kételkedtek abban, hogy megéri-e ezt tenni, és ha nem adtak egyértelmű magyarázatot tettükre, megkínozták őket, és megpróbálták rávenni őket, hogy lemondjanak Krisztusról.

Sokan nem egyeztek bele, hogy eltérjenek hitüktől. Az üldöztetés évei során több mint ezer keresztény halt mártírhalált hite miatt.

1637-ben a Shimabara fejedelemségben felkelés tört ki, amely bár a magas adókkal elégedetlen parasztok mozgalmaként indult, gyorsan vallási lázadásba fajult. A lázadók formális vezetője és élő zászlója Amakusa Shiro volt, akit a japán keresztények a messiásnak tartottak.

Arról beszéltek, hogy egy tizenhat éves fiú csodákat tett, például járt a vízen. A felkelést hamarosan brutálisan leverték. A vezért kivégezték, a túlélő lázadók nagy részét Japánból Makaóba vagy a spanyol Fülöp-szigetekre száműzték.

Titkos keresztény oltár. Forrás: en.wikipedia.org

Sok japán keresztény elbújt. Az ilyen elrejtett keresztények otthonában titkos szobák voltak, ahol a kultusz szimbólumait őrizték. A ravaszabbok még buddhista házioltárokat is bemutattak a sógun tisztségviselőknek, ami megerősítette megbízhatóságukat.

Amint az ellenőrök távoztak, a Buddha-szobor kibontakozott, a hátán pedig egy keresztény keresztet találtak, amelyhez már nyugodtan lehetett imádkozni. Mások buddhista szobrokat faragtak, de a teológiában nem jártas keresztény szentek és tisztviselők arcával nem vették észre a fogást. Még a titkos imákat is egykedvűen olvasták fel, próbálva buddhista szútráknak álcázni őket, hogy a különösen figyelmes szomszédok hirtelen ne jelentkezzenek.

Természetesen a japán katolikusok otthonában nem volt keresztény irodalom - ebben az esetben - vasbizonyíték lett volna, amely könnyen kivégzéshez vezethetett volna. Ezért a szentírás szóban szállt apáról fiúra.

Egyes esetekben az ilyen „családi” keresztény szekták sok generáción keresztül elfelejtették a betanult imák jelentését, és egyszerűen megismételték a számukra érthetetlen hangokat, állítólag spanyolul vagy portugálul egy kereszt vagy egy szent képe előtt. Néhány titkos keresztény távoli szigetekre ment, ahol egy félreeső kommunában éltek az egész világtól teljesen elszigetelten.

Minden korlátozás megszüntetése: imádkozz bárkihez

Ez egészen a 19. század közepéig tartott. 1858-ban a külföldiek hivatalosan is tartózkodhattak Japánban. A kereskedőkkel és követekkel együtt papok is érkeztek az újonnan felfedezett országba.

Egyikük a francia Bernard Petitjean volt. Tanulmányozta a japán keresztényüldözések történetét, és a Francia Missziós Társaság segítségével épített egy templomot huszonhat japán vértanúból. A még hivatalosan betiltott japán keresztények beözönlöttek az új templomba. Petitjean sokukkal beszélgetett, és kimondhatatlanul meglepődött azon, hogy a rituálék közül sokat 250 éven keresztül gyakorlatilag változatlan formában megőriztek. Erről írt a pápának, IX. Pius pedig Isten csodájának nyilvánította.

A Meidzsi-restauráció után a kereszténységet tiltó törvény még egy ideig érvényben volt. Csak 1873-ban törölték. Ehhez nagyban hozzájárult az Egyesült Államok és az európai országok nagykövetségeinek nyomása.

Hivatalosan hazatérhetnek azok, akiket hitük miatt kiutasítottak az országból, és azok leszármazottai, vallástól függetlenül. A tilalom feloldása után az orosz ortodox egyház is misszionáriusi munkába fogott: Nyikolaj Kaszatkint Japánba küldték spirituális misszióba. Sikeresen kezdett ortodoxia prédikálni a japánok körében.

Néhány keresztény közösség nem tudta, hogy az üldöztetések ideje elmúlt. Az egyik ilyen közösséget az 1990-es években Christal Whelan antropológus fedezte fel a Goto-szigeteken, Nagaszaki közelében. Ebben a kommunában két idős pap és több tucat férfi és nő élt.

Miután beszélgetett velük, a tudós meglepődve vette észre, hogy egy középkori keresztény közösségbe botlott, amelynek sikerült titokban hordoznia atyáik és nagyapáik hitét ősi tilalmakon keresztül…