Maslenitsa. Vagy az anyóshoz palacsintáért

2024 Szerző: Seth Attwood | [email protected]. Utoljára módosítva: 2023-12-16 16:07

Őseink ősi hagyománya szerint az év legfontosabb naptári pontjait: a téli (december 22.) és a nyári (június 22.) napfordulókat, a tavaszi (március 22.) és az őszi (szeptember 22.) napéjegyenlőséget a szimbolikus „Kereszt az év". Ezt a következtetést megerősítik a "Vlesovaya Kniga" adatai, amelyek az év négy legfontosabb ünnepéről beszélnek: Kolyada, Yaro, Krasnaya Gora és Ovseni (Kis és Nagy).

A dalok természetesen a mi téli karácsonyunk, rituális énekekkel - "énekekkel" és az ezeket előadó énekekkel - "énekekkel", "énekekkel". Maga a „Kolyada” kifejezés („dübörgés”, azaz kört ad) közvetlenül kapcsolódik az isteni napok körének befejezéséhez, amikor az Istenek éjszakája, amely december 21-ről 22-re virradó éjszaka véget ér. december 22-től az istenek új napja váltja fel. A téli karácsony teljes időszaka (december 19-től január 19-ig) az isteni fény – az Univerzum Teremtőjének – imádásának van szentelve, akit őseink megváltoztathatatlan törvénynek neveztek. vagy nagypapa.azaz akik csatlakoztak a Kozmikus Törvény Abszolút Igazságához Így a téli karácsony a Teremtő Bölcsessége imádatának, az éves kör eredményeinek összegzésének és az új Kolo-Nap találkozásának időszaka.

Yaro vagy Yarilin nap (Kupalo) - június 22 - nyári napforduló és az istenek éjszakájának kezdete. Róla még nem kell beszélnünk. Csak azt jegyezzük meg, hogy ez a fiatalok ünnepe, azoknak, akiknek párt kellett találniuk, és át kellett állniuk az isteni tűz próbáján, hogy házasságot köthessenek választottjukkal vagy választottjukkal. És a házasságkötés után teljesítse a reinkarnáció kozmikus törvényét, életet adva új embereknek - gyerekeknek.

Az "Erdőkönyv" listáján a következő legfontosabb ünnep a Krasznaja Gora, ezt követi az Ovsen (Avsen, Usen, Tausen), i.e. az őszi napéjegyenlőség ünnepe. De itt megállunk egy paradoxonnál – a mai Vörös-hegynek semmi köze a tavaszi napéjegyenlőséghez. Ehhez a naptári dátumhoz közeli ünnep - március 22. - nálunk egyáltalán nincs. Történelmi forrásokból azonban ismert, hogy korábban egy ilyen rituális ciklus, mint a Maslenitsa (vagy Maslyanitsa), nem egy hétig, hanem egy teljes hónapig tartott, február 20-tól március 21-ig. Krasznaja Gora ma a húsvét negyvennapos ünnepe. A legtöbb esetben a Vörös-hegyet vagy Fomin vasárnapjának (a húsvét után következőnek), vagy a Fomin-hét első három napjának (beleértve a vasárnapot is), vagy az egész Fomin hetet hívják. IP Szaharov etnográfus 1848-ban azt írta, hogy „Oroszországban a Vörös-hegy az első tavaszi ünnep.

Maslenitsa felé fordulva egy furcsa körülményt jegyezhetünk meg, hogy ennek az ünnepnek az ősi elnevezése a közelmúltig ismeretlen volt számunkra. „Bőkezű húshagyó, kövér húshagyó” stb. csak kijelentette a rituális ételek - palacsinta és vaj jelenlétét. És nem több. "Vlesova Kniga" mindent a helyére tett. Ma pedig magabiztosan állíthatjuk, hogy az ősi szent Vörös-hegy és a mi húshagyóink egy és ugyanaz. Ezt bizonyítja, hogy éppen az olajhéten mentek el az ifjú házasok "anyósukhoz palacsintáért". Az anyós az archaikus hagyomány szerint nemcsak a feleség anyja, hanem a legidősebb asszony is a házban. Egy rituális játékdal (Vologda Oblast) egy tölgyfáról beszél, amelyen "bagoly ül, ő az anyósom, lovakat legelt." E. V. Kuzmina régész megjegyzi, hogy "a ló fontos szerepet játszott az anyaistennő kultuszában". Az indoeurópai hagyományban az istennő képe - a lovak szeretője - elterjedt volt. "Két lovas között állva ábrázolták", megszemélyesítve az ellentétes elemeket - életet és halált, amelyek felett az Istennő - Anya irányít. Néha a lovasok helyett egyszerűen két lovat ábrázoltak - fekete és fehér. Vegye figyelembe, hogy Maslenitsa egyik legfontosabb és legszínesebb szertartása a lovaglás és a szánkó szertartása volt.

Érdemes emlékezni arra, hogy az ókori görög hagyományban annak legarchaikusabb részén Zeuszt (Dyaust), az istenek panteonjának fejét a víz melletti tölgy képében személyesítették meg (Dodonszkij Zeusz). Leánya, a bölcsesség és a szent tudás megtestesítője, Athéné pedig Zeusz fejéből szállt ki, és bagolynak hívták, mivel zoomorf inkarnációja egy bagoly volt. A bagoly képe a vologdai rituális dalban sokkal archaikusabb, mint az ókori görög, mivel itt nem leányzó - harcos, hanem elődje - anyós. Vegye figyelembe, hogy a bagoly egy éjszakai madár, amely a legősibb holdkultuszhoz kapcsolódik, és az Előanya az, aki az isteni gondolatot testesíti meg a megnyilvánult világban. Oroszország északi részén, a mezolitikum (Kr. e. 10-7 ezer) régészeti lelőhelyein gyakran találnak kőből és csontból készült nőalakokat, amelyek bagolyfejjel végződnek.

Végül pedig az esküvőre való felkészüléshez kapcsolódó rituális szövegben az árva menyasszony megszólítja elhunyt édesanyját, „My Red KrasiGora”-nak nevezve.

A húshagyó nem csupán a Vörös-hegy kultuszához kötődő ünnepi ciklus, hanem a tavaly férjhez ment ifjú pár dicsőítésének ünnepe is. Elsősorban nekik épültek a jéghegyek, ahonnan minden fiatal párnak háromszori csók után le kellett csúsznia.

Így a Maslenitsa - Vlesova Kniga Vörös-hegye egy rituális ciklus, amelyet az Előanya kultuszának - az Univerzum anyai elvének - szenteltek, valamint azoknak, akik ennek az elvnek a megnyilvánulását szolgálják a Földön - fiatal házaspárok.

Az ókorban az újév (mezőgazdasági) a tavaszi napéjegyenlőséggel kezdődött - március 21-ről 22-re. Erre az időre időzítették Maslenitsa rituáléit - "az egyetlen jelentős kereszténység előtti ünnepet, amelyet nem úgy időzítettek, hogy egybeessen egy keresztény ünneppel, és nem kapott új értelmezést". A Maslenitsa rítusok ősiségét igazolja, hogy ez az ünnep (ilyen vagy olyan formában) sok indoeurópai népnél megmaradt. Tehát Svájcban a Maslenitsa az öltözködéshez kapcsolódik. Ezek mindenekelőtt félelmetes maszkok, amelyek eredetét az ősi hiedelmekkel hozták összefüggésbe. Ide tartozik a "füst", "tarka", "bozontos" vagy "a kéményből kijövő" (a hiedelmek szerint a kéményen keresztül behatolt a parfüm). Az ünnepre festett famaszkokat készítettek csupasz fogakkal, gyapjú- és szőrmedarabokkal, amelyek hátborzongató benyomást keltettek. A zsibongók utcai megjelenését az övükön lógó harangok megszólalása előzte meg. Az anyukák hosszú botokat tartottak a kezükben, hamu- és koromzsákokkal. A hangok olyanok voltak, mint az ordítás, morgás vagy morgás. R. Weiss, K. Hansemann és K. Meili svájci etnográfusok szerint ezek a maszkok az ókorban a halottak megtestesüléseként szolgáltak, az ősök kultuszához kapcsolódtak, és a férfi szakszervezetekhez tartoztak. A mamázók a szembejövőket bekenték kormmal, vagy leöntötték vízzel – a múltban a termékenység varázslatával kapcsolatos akciókat.

Lengyelországban az anyukák fordított tokba öltöztek, "turonyát" és "kecskét" vittek körbe az udvarokon. Arcukra is bekenték a kormot.

Csehszlovákiában gyakoriak voltak a maszlenicai múmiák felvonulásai. Szlovákiában ezt a menetet a Turon vezette. A mumusok a járókelőket kormmal kenték be, hamuval szórták meg.

Jugoszláviában báránybőr ruhába öltözött, kívül bundás, tüskés ágakkal, állatfarokkal, csengettyűkkel "díszített" mumusok. A maszkok bőrből, fából és még fémből is készültek. A zoomorf maszkok közül különösen elterjedtek a szarvú maszkok. Sőt, a maszkokat és a harangokat apáról fiúra örökölték.

Hollandiában a húshagyó ünnepén a gazdák töretlen lovakat gyűjtenek. Gondosan megtisztítják, sörényükbe és farkukba fényes papírvirágokat szőnek. Ezután az ünnep résztvevői felszállnak a lovakra és vágtatnak a tengerpartra, a lónak pedig el kell áznia a lábával.

Németországban anyukák és lányok az ekét használták, és végigsétáltak vele a város összes sikátorában. Münchenben, amikor az olajhétfőn a hentes tanoncokat tanítványoknak adták át, a tanoncok borjúfarokkal szegett báránybundába voltak öltözve. Megpróbáltak mindenkit körbepermetezni vízzel a szökőkútból. E cselekvések korábbi jelentése termékenységi varázslat.

Az olajmummerek számában gyakran szerepelt házaspár vagy vőlegény és menyasszony, és az esküvői szertartás korábbi elemei is szerepeltek. (Az emberek közti cölibátust gyakran olyan rossznak tekintették, amely befolyásolhatja a talaj termékenységét). A luzsicsok olajtáncaiban azt hitték, hogy lendületesen kell táncolni, magasra ugrani, hogy a len magasan születhessen.

Szerbiában, Montenegróban és Macedóniában egy olajos vacsora után, amikor az egész család összegyűlt, egy főtt tojást akasztottak az asztal fölé egy madzagra, és körben ringatták: a jelenlévők mindegyike ajkával vagy fogával próbálta megérinteni.. Úgy gondolták, hogy ez a „szokás hozzájárult a jó terméshez, az állatállomány és a baromfi számának növekedéséhez.

Szlovéniában, húshagyókor mindenkinek táncolni és ugrálni kellett, idősnek és fiatalnak is, hogy a fehérrépa jól növekedjen, és minél magasabbra ugrálnak a táncosok, annál bőségesebb volt a termés. Ugyanebből a célból a mamák táncoltak és ugráltak. Úgy tartották, hogy a hintán, a növényekből szőtt kötélen vagy közvetlenül a fák ágain való hinta is hozzájárul a föld termékenységéhez, az emberek egészségéhez és a gonosz erők elleni küzdelemhez.

Szlovéniában számos helyen nem mosták el a Maslenitsa utolsó napján használt edényeket, hanem vetés közben vetettek belőlük - azt hitték, hogy ez gazdag termést hoz. És végül Bulgáriában a sajthéten hintán ringatóztak, ami a hiedelem szerint egészséget hozott. Az egész sajtos hét alatt a fiúk és lányok kimentek a faluból a sötétben, leültek valami sík helyre, kelet felé fordulva, és dalokat énekeltek. Ezután körtáncot tartottak, és továbbra is szerelmes dalokat énekeltek. A szokás népi magyarázata a "termékenység és egészség érdekében".

Mindezek a tények arra utalnak, hogy Maslenitsa, mint az év eleji - tavasz ünnepe, a közös indoeurópai korszakban formálódott vissza, legkésőbb a Kr. e. 4-3. évezred fordulóján. Ezt nemcsak az európai népek máig őrzött hagyományai bizonyítják, hanem India ősi időkből származó hagyományai is.

Az ősi indiai rituálékban a Maslenitsa (és az azt követő húsvét) számos elemét a tél és a tavasz határán lévő egyik legfényesebb ünnep - a Holi - követték nyomon, amelyet február-márciusban (a hideg évszak vége) ünnepeltek. N. R. Guseva ezt hangsúlyozza „Az ünnep minden rituális tevékenysége elválaszthatatlan a termékenység varázslatától, és történelmileg az árják életének indián előtti időszakába nyúlik vissza. Rituális és mágikus megnyilvánulások kapcsolódó tavaszi napéjegyenlőség, karakterük rendkívül közel áll a húsvéthoz, és egyenesen a pogányságig nyúlik vissza, amely a szláv népek húsvéti rituáléjává változott. "Példaként az indiánok körében elterjedt húsvéti és szentségi rituálékra N. R.. Sőt: "mindkét esetben és mások, a vöröset szükségszerűen az emberek és állatok szaporodásának színeként használják, és ez a termékenység varázslatának egyik legtisztább maradványa.” A húsvéti elemek mellett az indiai Holi ünnepen számos A rituális cselekvések számos viselkedési megnyilvánulása, amelyek nyilvánvalóan az ókorban alakultak ki: erotikus tartalmú obszcén dalok éneklése, termékenységi táncok előadása, alkoholos italok fogyasztása, rituális ételek készítése tésztából és túróból. A Holinak el kell égetnie a Holiki képmását, ami szalmából van. gyűjtsön bozótfát, szalmát, régi dolgokat, tehéntrágyát. A máglyát azzal a tűzzel gyújtják meg, amit mindenki otthonról hoz, és mindenki körülötte táncol.

De az orosz hagyomány szerint a húshagyó ünnepen megengedték, hogy obszcén dalokat énekeljenek, tele erotikus utalásokkal. VK Sokolova ezt írja: „A Tavda folyó melletti Maslenitsa búcsújakor a főmenedzserek meztelenre vetkőztek, és úgy tettek, mintha fürdőben mosakodnának. Az Ishim kerületben 60 évvel ezelőtt élt egy „Maszlenicai király”, aki „Adám jelmezében mondott beszédet”. Érdekes megjegyezni, hogy nagy fagyban is ki voltak téve, és ezt nem fiúk, nem megrögzött huncut emberek, hanem idős, tiszteletreméltó emberek tették.” A Novgorod tartomány Belozerszk körzetében a lányok titokban próbáltak szénát szerezni, szalmát a szomszédoktól lopva. Maslenitsa képmását, akárcsak Kholikit, szalmából csinálták és elégették. Vologda tartományban Kadnikovszkij, Vologda, Kubenszkij és Nikolszkij körzetekben elterjedt volt egy ilyen rítus. Kormmal bekenve, hamuval megszórva és a szertartás minden résztvevőjének hamvait. Az indiai hagyomány szerint a Holi ideje alatt egy marék hamut vesznek a tűzről, szórják a házban a padlóra, és dobnak egy csipetnyit. és hamunak egymásba.

Az orosz északi Maslenitsa rituális akciói változatosak voltak. Tehát V. K. Sokolova Maslenitsa vezetékeivel kapcsolatban a következő főbb pontokat jegyzi meg:

1. Máglyák gyújtása
2. Elbocsátás – temetés
3. Az ifjú házasokhoz kapcsolódó szokások
4. Lovaglás és jéghegyi lovaglás
5. Ünnepi étkezés - palacsinta
6. Megemlékezés az elhunyt szülőkről.

Máglyák gyújtása

Egyes hírek szerint a tűzhöz szükséges anyagot el kellett lopni. Lehetséges, hogy ez egy nagyon ősi ereklye - mindent titokban összegyűjteni a szent tüzek számára (ilyen szokást figyeltek meg az ukránok és fehéroroszok kupalai máglyáihoz való anyagok gyűjtése során). A tüzek anyagát parlagon, dombra vitték, és alkonyatkor tüzet gyújtottak. A tűzhöz való anyaglopás szokásának hatására jégcsúszdához - "tekercsekhez" - farönköket is elkezdtek lopni. Ezt a Vologda tartomány Nikolsky körzetében lévő Kokshenga faluban tették.

Elbocsátás – temetés

A húshagyó ünnep a halottakra való emlékezéshez köthető. A húshagyó ünnepi ökölharcok is az emlékrítus egyik eleme. A húshagyó ünnepén égetett máglyákat (szalmából és régi dolgokból) az ókorban az ősök kultuszához is kapcsolták, mivel azt hitték, hogy rituálisan az ember szükségszerűen meg kellett volna halnia szalma. A húshagyó (valamint a karácsonyi ünnep) szereplői között szükségszerűen voltak: ősök ("vének", "elhunytak"), idegenek ("koldusok"). Ők voltak azok, akik "eltemették a halottakat", akit az egyik férfi alakított. Minden lány kénytelen volt szájon csókolni. Ez a temetési szertartás nagyon gyakran a legkifinomultabb „szögletes” káromkodásban fejeződött ki, amely rituális volt, és úgy vélték, hogy hozzájárult a termékenységhez. Az anyukák rongyos ruhába, rongyba, rongyos bundába öltöztek, púpba ("öregek") voltak felszerelve, baldachinnal ("lóval") takarták be magukat, szénnel és kormmal bekenték. A kunyhóba érve csendben táncoltak, vagy hangjukkal üvöltést, hangszerek hangját utánozták. Seprűnyélen, markolatban körbejárhatták a falut a mumusok.

Az ifjú házasokhoz kapcsolódó szokások

DK Zelenin úgy vélte, hogy a maszlenicai rituálék egyes elemei "arról tanúskodnak, hogy valamikor ez az ünnep egybeesett az esküvői időszak végével. büntetés azok számára, akik nem használták ki az éppen véget ért esküvői időszakot." Megjegyezte, hogy a Vyunishnik, vagyis az ifjú házasoknak szóló gratulációkat éneklő dalok néhol húshagyóra is esik. Az egyik leggyakoribb a XIX - XX. század elején. szokások - az ifjú házasok lovaglása a hegyről egy szánon "gurul". A jeges hegyekből érkező fiatalok korcsolyázása különösen stabil volt Oroszország északi részén (Arhangelszk, Vologda, Olonyec tartományok). Ennek a korcsolyázásnak itt különös jelentősége volt. A fiatal általában, miután felmászott a hegyre, mélyen meghajolt háromszor és férje ölében ülve megcsókolta. A hegyről legurulva a fiatal nő még egyszer megcsókolta férjét. Úgy tartották, hogy a fiatalok termékenységéhez közvetlenül a hóra kell ültetni, mindenki, aki legurult a hegyről, rájuk halmozott, hófúvásba temették. Ezen a szertartáson az ifjú házasok egyértelműen megmutatták az igazságot: "Az életet nem át kell lépni." Az ókorban a hegyekből való síelésnek mágikus jelentőséget tulajdonítottak. A 20. század elejéig Oroszország számos régiójában az emberek továbbra is forgó kerekeken (vagy a fonókorongok alján) „hosszú lenen” utaztak a hegyekből. Tehát a Kubensky kerületben házas nők lovagoltak a hegyekből.

Lovaglás

Szalagokkal, festett ívekkel, drága harangokkal díszítették. A szánkókat kívülről hagyományosan báránybőr szőrrel vonták be, amiről szintén úgy tartották, hogy serkenti a termékenységet.

Ünnepi étkezés - palacsinta

VK Sokolova ezt írja: "Egyes kutatók a palacsintában egy szoláris kultusz visszhangját látták - az újjáéledő nap jelét. De ennek a véleménynek nincs komoly alapja. A palacsinta valóban rituális eredetű étel, de nem állt közvetlenül kapcsolatban Maslenicával és a nap, hanem az ősök kultuszával, ami a húshagyó szertartás része volt." A Maslenitsa előtti szombatot szülőként ünnepelték. Ezen a napon palacsintát sütöttek (elkezdtek sütni). Egyes falvakban az első palacsintát az istennőre - "szülőkre" tették, ezt a palacsintát megkenték mézzel, tehénvajjal és megszórták kristálycukorral. Néha az első palacsintát a templomkertbe vitték, és a sírra tették. Nem szabad elfelejteni, hogy a palacsinta kötelező étkezés a temetéseken és a halottak lelkére való megemlékezésen. Ráadásul a palacsinta csak az oroszok körében vált a Maslenitsa jelévé, az ukránok és a fehéroroszok nem rendelkeztek ilyesmivel. A rituális palacsintával kapcsolatban érdemes figyelni arra, hogy az afganisztáni hegyek lakói - Kalash, akiket "a szubkontinens első indoeurópai bevándorlóinak legősibb pre-védikus ideológiájának" örököseinek tartanak., süss három süteményt az ünnep alatt a "chaumos" (az orosz Maslenitsa analógja), amelyet a halottak lelkének szánnak. És itt érdemes emlékezni a Mahábhárata szövegére, amely elmeséli az ősi mítoszt arról, hogyan jelent meg az ősöknek szánt áldozat, és miért nevezik az ősöket "pindának", vagyis süteménynek. Ez a mítosz azt mondja, hogy amikor "az óceán által körülvett föld egykor eltűnt", a Teremtő felemelte azt, vaddisznó formáját öltve. (Emlékezzünk vissza, hogy az egyik keresztény szent, aki az ókori Veles-Troyan istent váltotta fel, Vaszilijnak hívták, és a sertéstenyésztés védőszentje volt). Tehát, miután a Teremtő felemelte az ősanyagot a kozmikus óceán mélyéről, látta, hogy három földrög tapadt az agyaraihoz. Ebből három tortát készített, és a következő szavakat mondta:

Megemlékezés az elhunyt szülőkről

A rituális ételek - palacsinta elkészítése közvetlenül kapcsolódik az elhunyt szülők megemlékezéséhez. Még P. V. A 19. században Shane hangsúlyozta, hogy a parasztok úgy gondolták, hogy "a palacsintasütés szokása megbízható kommunikációs mód a másik világgal". Kötelező étkezés temetéseken, megemlékezéseken, esküvőkön, karácsonykor és húshagyókor, vagyis olyan napokon, amelyek így vagy úgy az ősimádathoz kötődnek. VC. Sokolova megjegyzi, hogy: "A 19. század első felében nyilvánvalóan elterjedt az a szokás, hogy az első palacsintát az elhunyt szülőknek adják, vagy palacsintával emlékeztek rájuk." Valószínűleg itt van egy visszhangja a fent idézett ősi mítosznak, amely szerint az első ősök három földdarabból keletkeztek, amelyeket a Teremtő kalácsmá változtatott. Így az első palacsinta nyilvánvalóan egy földdarab és a dédapa, vagyis a Teremtő vagy a Mikulás szimbóluma.

Ezért a palacsintával való rituális etetés a Mikulás és a rituális imádatához kapcsolódó napok kiváltsága.

Mivel Maslenitsa az elhunyt rokonokról való megemlékezéshez kapcsolódott, és az anyukák rituális atrocitásai jellemezték, nincs semmi meglepő abban, hogy egészen a 19. század végéig - a 20. század elejéig. a múmiák viselkedésének néhány archaikus elemét megőrizték a házi rituálék. Már megjegyezték, hogy a "varázslók" meztelenül lovagolhattak bottal, seprűn, pókeren. De az évszázadok határán Totemsky uyezdben volt egy olyan szokás, amelyben a meztelen nők napkelte előtt háromszor körbejárták a házat egy horoggal (hogy túléljék a poloskákat és a csótányokat). A Cherepovets kerületben pedig minden háztulajdonos köteles volt "reggel a seprűnyélen körbejárni a kunyhót, hogy senki ne lássa, és egész éven át minden jószág legyen a házban".

Az ősök, a termékenységet adók kultuszához kötődő ünnepként Maslenitsa az élővilágba visszatért ősök napját is megjelölhette, hogy segítse utódait (az ősök napja a holdhónap). Azt a tényt, hogy a Maszlenyitsa már a keresztény korban 14 napig tartott, bizonyítja az 1698-ban Oroszországba látogató egyik külföldi üzenete. Azt írta, hogy "a húshagyó az olasz karneválra emlékeztet, amelyet egyszerre és ugyanúgy küldenek". A saját világukból csak egy napra az élők világába érkező "szülők" Troyan vezetésével nemcsak növelik a Föld éltető erejét, hanem maguk is új erőre tesznek szert. Hiszen a palacsinta, a zabpehely zselé, a méz, a színes tojás, a tej, a túró, a gabonafélék nem csak az élők tápláléka, hanem a húshagyó ünnepén hozzájuk látogató ősöknek is. A rituális étkezést megkóstolva a Mikulás a hideg és az éjszaka urából a tavasz és az év reggelének urává - Troyan - lesz. Még meg kell mutatnia mindhárom arcát: ifjúság - tavasz - teremtés; nyár - érettség - konzerválás; tél - öregség - pusztulás, s innen az új teremtés lehetősége.

A fentiek alapján minden húshagyó rendezvény nem lépheti túl a hagyományt, ezek a következők:

• Rituális esti vagy éjszakai máglyák szalmából a dombokon, mezőkön vagy oszlopokon (Segner kereke formájú máglya is lehetséges);
• Lengés orosz hintán, deszkadobás, ökölharc;
• Lovaglás és szánkózás;
• Jéghegyekről lovagolni forgó kerekek fenekén, forgó kerekeken, kosarakban, faszerszámokon, orosz hintán hintázni;
• Csemege: palacsinta, zabpehely zselé, sör, méz, túró, tej, gabonafélék (zabpehely, árpa, búza);
• A mamák rituális körei.

Maslenitsa öltöző karakterei:

1. Ősök - "vének", "elhunytak", "magas öregasszonyok".
2. Idegenek - "koldusok", "vadász", "ördög" (mind fekete, szarvakkal).
3. Fiatal - "menyasszony és vőlegény", "terhes nő".
4. Állatok - "Bika", "Tehén", "Ló", "Kecske", "Elk", "Medve", "Kutyák", "Farkasok".
5. Madarak - "lúd", "lúd", "daru", "kacsa", "csirke".

A mumusok "palacsintát sütöttek", "vajat forgattak", "borsót csépeltek", "őrölt lisztet", "szalmát mértek". „Fiatalokat házasodtak össze”, „halottakat temettek”. A "nagypapák" a srácok ölébe tették a lányokat, "házasodtak". Azokat a lányokat, akik nem engedelmeskedtek nekik, a "nagypapák" seprűvel verték, kénytelenek megcsókolni magukat. Mindenkit leöntöttek vízzel.

Ez az ősi Maslenitsa ünnep.