Matryoshka - orosz játék

2024 Szerző: Seth Attwood | [email protected]. Utoljára módosítva: 2023-12-16 16:07

Az érthető válaszok megtalálásának első próbálkozásaitól kezdve lehetetlennek bizonyult - a matrjoskáról szóló információk meglehetősen zavarosnak bizonyultak. Például vannak "Matryoshka Múzeumok", a médiában és az interneten számos interjút és cikket olvashat erről a témáról. De a múzeumok vagy múzeumi kiállítások, valamint számos kiadvány, mint kiderült, főként az Oroszország különböző régióiban és különböző időpontokban készült fészkelő babák különféle művészi mintáinak szentelnek. De keveset beszélnek a matrjoska valódi eredetéről.

Először is hadd emlékeztesselek a főbb változatokra, mítoszokra, amelyeket rendszeresen másolnak és vándorolnak a különböző kiadványok oldalain.

Egy gyakran ismételt ismert változat: a matrjoska a 19. század végén jelent meg Oroszországban, Maljutyin művész találta fel, Zvezdocskin esztergályost a Mamontov Gyermeknevelési műhelyében cizellálták, az orosz matrjoska prototípusa pedig a a hét japán szerencseisten egyikének figurája - a tanulás és a bölcsesség istene, Fukuruma. Ő Fukurokuju, ő Fukurokuju (a különböző források a név különböző átírásait jelzik).

A leendő fészkelő baba oroszországi megjelenésének másik változata az, hogy egy Japánba látogató orosz ortodox misszionárius szerzetes állítólag elsőként faragott ilyen játékot, aki egy kompozit játékot másolt le a japánból. Azonnal foglaljunk le: nincs pontos információ, hogy honnan származik a legenda a mitikus szerzetesről, és nincs konkrét információ egyetlen forrásban sem. Sőt, valami furcsa szerzetes az elemi logika szemszögéből kiderül: vajon egy keresztény másolna egy lényegében pogány istenséget? Minek? Tetszett a játék? Kétséges, bár a kölcsönfelvétel és a saját módján való megváltoztatásának vágya szempontjából ez lehetséges. Ez a legendára emlékeztet a „keresztény szerzetesekről, akik a rusz ellenségeivel harcoltak”, de valamiért (a keresztség után!) a Pereszvet és Osljaba pogány nevet viselték.

A harmadik változat - a japán figurát állítólag Honshu szigetéről hozták 1890-ben Mamontovék Moszkva melletti birtokára, Abramtsevóban. „A japán játéknak volt egy titka: az egész családja az öreg Fukurumuban rejtőzött. Egy szerdán, amikor a művészeti elit megérkezett a birtokra, a háziasszony mindenkinek mutatott egy vicces figurát. A levehető játék érdekelte Szergej Malyutin művészt, és úgy döntött, hogy valami hasonlót csinál. Természetesen nem ismételte meg a japán istenséget, egy pufók, virágos kendős parasztlányról készített vázlatot. És hogy emberibbnek tűnjön, egy fekete kakast rajzoltam a kezébe. A következő fiatal hölgy sarlóval a kezében volt. Egy másik - egy vekni kenyérrel. Mi van a nővérekkel, akiknek nincs testvére – és festett ingben jelent meg. Egy egész család, barátságos és szorgalmas.

Megbízta V. Zvezdochkint, a Szergijev Poszad oktató- és bemutatóműhelyek legjobb esztergályosát, hogy készítse el saját nevyvalinkáját. Az első matrjoskát jelenleg a Szergijevposadi Játékmúzeumban őrzik. Gouache-nal festve nem tűnik túl ünnepinek.

Itt vagyunk mindannyian matrjoska és matrjoska… De ennek a babának még neve sem volt. És amikor az esztergályos elkészítette, és a művész megfestette, akkor a név magától jött - Matryona. Azt is mondják, hogy Abramtsevo esténként egy ilyen nevű szolgáló szolgált fel teát. Nézz át legalább ezer nevet – és egyik sem fog jobban passzolni ehhez a fababához."

Maradjunk most ennél a pillanatnál. A fenti szövegrész alapján az első fészkelő babát Szergijev Poszadban faragták. De először is, Zvezdochkin esztergályos 1905-ig nem dolgozott a Sergiev Posad műhelyekben! Erről az alábbiakban lesz szó. Másodszor, más források azt mondják, hogy „itt született (matrioska - kb.) Itt, a Leontyevsky sugárútban (Moszkvában - kb.), a 7-es számú házban, ahol egykor „Gyermekoktatás” műhely-üzlet működött,tulajdonosa Anatolij Ivanovics Mamontov, a híres Savva testvére. Anatolij Ivanovics, akárcsak testvére, szerette a nemzeti művészetet. Műhelyében-üzletében a művészek folyamatosan dolgoztak új gyerekeknek szánt játékok létrehozásán. Az egyik minta pedig fából készült baba formájában készült, amelyet esztergagépen forgattak, és egy parasztlányt ábrázolt sálban és kötényben. Ez a baba kinyílt, és egy másik parasztlány volt benne - egy másik ….

Harmadszor, kétséges, hogy a matrjoska 1890-ben vagy 1891-ben jelenhetett volna meg, amiről az alábbiakban részletesebben lesz szó.

A "ki, hol és mikor volt, vagy nem volt" elve szerint már kialakult a zűrzavar. Talán a leggondosabb, alaposabb és kiegyensúlyozottabb tanulmányt Irina Sotnikova végezte, "Ki találta fel a matrjoskát" című cikke megtalálható az interneten. A tanulmány szerzőjének érvei a legobjektívebben tükrözik egy ilyen szokatlan játék, mint a matryoshka oroszországi megjelenésének valós tényeit.

Sotnikova a következőt írja a matrjoska megjelenésének pontos dátumáról: „… néha a matrjoska megjelenése 1893-1896-ra datálható, mivel ezeket a dátumokat a moszkvai tartományi zemsztvo tanács jelentéseiből és jelentéseiből lehetett megállapítani. Az egyik ilyen 1911-es jelentésben N. D. Bartram 1 azt írja, hogy a matrjoska körülbelül 15 éve született, és 1913-ban az Iroda a kézműves tanácsnak küldött jelentésében azt írja, hogy az első matrjoska 20 éve készült. Vagyis az ilyen hozzávetőleges üzenetekre hagyatkozni meglehetősen problematikus, ezért a tévedések elkerülése érdekében a 19. század végét szokták elnevezni, bár említik 1900-at, amikor a matrjoska elismerést nyert a párizsi világkiállításon. és külföldön is megjelentek a megrendelések a gyártására."

Ezt egy nagyon kíváncsi megjegyzés követi Maljutyin művészről, arról, hogy valóban ő volt-e a matrjoska-vázlat szerzője: „Minden kutató szó nélkül a matrjoska-vázlat szerzőjének nevezi. De maga a vázlat nincs a művész hagyatékában. Nincs bizonyíték arra, hogy a művész valaha készítette ezt a vázlatot. Sőt, az esztergályos Zvezdochkin saját magának tulajdonítja a matrjoska feltalálásának megtiszteltetését, anélkül, hogy Maljutint egyáltalán megemlítette volna.

Ami orosz fészkelő babáink származását illeti a japán Fukurumáról, itt Zvezdochkin sem tesz említést Fukurumáról. Most érdemes figyelni egy fontos részletre, amely valahogy elkerüli a többi kutatót, bár ez, mint mondják, szabad szemmel is látható - egy bizonyos etikai momentumról beszélünk. Ha a "matrjoska eredete a bölcs Fukurumától" változatát vesszük alapul, akkor egy meglehetősen furcsa érzés támad - SHE és OH, azaz. Az orosz fészkelő baba, azt mondják, tőle származott, a japán bölcstől. Gyanús módon egy szimbolikus hasonlat sugallja magát az ószövetségi mesével, ahol Éva Ádám bordájából jött létre (vagyis tőle származott, és nem fordítva, ahogy az a természetben természetesen történik). Nagyon furcsa benyomás alakul ki, de az alábbiakban a matryoshka szimbolikájáról fogunk beszélni.

Térjünk vissza Szotnyikova kutatásaihoz: „Íme, hogyan írja le Zvezdocskin esztergályos a matrjoska megjelenését:“… 1900-ban (!) feltalálok egy három- és hatüléses (!) Matrjoskát, és elküldöm egy párizsi kiállításra.. 7 évig dolgozott Mamontovnál. 1905-ben V. I. A Borutsky 2 mesterként előfizet nekem Szergijev Poszadra a moszkvai tartományi zemstvo műhelyében. V. P. önéletrajzának anyagaiból. Az 1949-ben írt Zvezdochkin ismeretes, hogy Zvezdochkin 1898-ban lépett be a gyermeknevelési műhelybe (a Podolszki kerület Shubino falujában született). Ez azt jelenti, hogy a matrjoska nem születhetett 1898-nál korábban. Mivel a mester emlékiratait csaknem 50 évvel később írták, pontosságukért még mindig nehéz szavatolni, ezért a matrjoska megjelenése hozzávetőlegesen 1898-1900 évre tehető. Mint tudják, a párizsi világkiállítás 1900 áprilisában nyílt meg, ami azt jelenti, hogy ez a játék valamivel korábban, valószínűleg 1899-ben készült. Egyébként Mamontovék bronzérmet kaptak a játékokért a párizsi kiállításon.

De mi a helyzet a játék alakjával, és Zvezdochkin kölcsönvette-e egy jövőbeli fészkelő baba ötletét, vagy sem? Vagy a figura kezdeti vázlatát Maljutyin művész készítette?

„Érdekes tényeket gyűjtött össze E. N. Shulgina, aki 1947-ben érdeklődött a matryoshka létrehozásának története iránt. A Zvezdocskinnal folytatott beszélgetésekből megtudta, hogy a férfi egyszer látott egy "megfelelő éket" egy magazinban, és a modellje alapján faragott egy figurát, amely "nevetséges volt, apácának nézett ki" és "süket" volt (nem nyitotta ki)). Belov és Konovalov mesterek tanácsára másképp faragta, majd megmutatták a játékot Mamontovnak, aki jóváhagyta a terméket, és odaadta egy művészcsoportnak, akik valahol az Arbaton dolgoztak, hogy festessék. Ezt a játékot egy párizsi kiállításra választották ki. Mamontov megrendelést kapott rá, majd Borutsky mintákat vásárolt és kézműveseknek osztotta ki.

Valószínűleg soha nem fogjuk tudni pontosan, hogy S. V. Malyutin egy fészkelő baba létrehozásában. V. P. emlékiratai szerint Kiderül, hogy a fészekbaba formáját ő maga találta ki, de a mester megfeledkezhetett a játék festéséről, sok év telt el, az eseményeket nem rögzítették: elvégre akkor senki sem gondolhatta, hogy matrjoska olyan híressé válna. S. V. Malyutin abban az időben együttműködött az A. I. kiadóval. Mamontov könyveket illusztrált, így jól megfesthette az első fészkelő babát, majd más mesterek festették a játékot a modelljére.

Térjünk vissza még egyszer I. Szotnyikova kutatásához, ahol azt írja, hogy kezdetben az egy készletben lévő matrjoska babák számában sem volt egyetértés - sajnos a különböző forrásokban tévedés tapasztalható ezzel kapcsolatban:

„Turner Zvezdochkin azt állította, hogy eredetileg két fészkelő babát készített: hármat és hatot. A Szergiev Poszadban található Játékmúzeumban egy nyolcüléses fészkelő baba található, amelyet az elsőnek tartanak, ugyanaz a pufók szarafán lány, kötényben, virágos kendőben, kezében fekete kakast tartva. Őt követi három nővér, egy testvér, további két nővér és egy baba. Nagyon gyakran mondják, hogy nem nyolc, hanem hét baba volt, azt is mondják, hogy lányok és fiúk váltották egymást. Nem ez a helyzet a Múzeumban őrzött készlet esetében.

Most a matrjoska prototípusáról. Volt Fukuruma? Vannak, akik kételkednek benne, bár miért akkor jelent meg ez a legenda, és vajon legenda-e? Úgy tűnik, a Szergiev Poszadban található Játékmúzeumban még mindig egy fából készült istent őriznek. Talán ez is a legendák közé tartozik. Egyébként N. D. Bartram, a Játékmúzeum igazgatója kételkedett abban, hogy a fészkelő babát „mi kölcsönkaptuk a japánoktól. A japánok a játékok esztergálásának nagy mesterei. De a jól ismert "kokeshi"-ik felépítésükben nem úgy néznek ki, mint egy fészkelő baba."

Ki a mi titokzatos Fukurumánk, jó kedélyű kopasz bölcs, honnan jött? … A hagyomány szerint a japánok szilveszterkor felkeresik a szerencse isteneinek szentelt templomokat, és ott szerzik be kis figuráikat. Lehetséges, hogy a legendás Fukuruma magában foglalta a másik hat szerencseistenséget? Ez csak a mi feltételezésünk (meglehetősen ellentmondásos).

V. P. Zvezdochkin egyáltalán nem említi Fukurumát - egy szent figuráját, amelyet két részre bontottak, majd megjelent egy másik öreg, és így tovább. Vegyük észre, hogy az orosz népi mesterségekben a levehető fatermékek is nagyon népszerűek voltak, például a jól ismert húsvéti tojások. Tehát volt Fukuruma, nem volt ő, nehéz felismerni, de nem olyan fontos. Ki emlékszik most rá? De az egész világ ismeri és szereti a mi matrjoskánkat!

Matryoshka név

Miért hívták az eredeti fából készült játékbabát „matryoshka”-nak? Szinte egybehangzóan hivatkozik minden kutató arra, hogy ez a név az Oroszországban elterjedt Matryona női névből származik: „A Matrona név a latin Matrona szóból származik, ami azt jelenti, hogy „nemes nő”, a Matronát egyházi módon írták, többek között kicsinyítő nevek: Motya, Motrya, Matryosha, Matyusha, Tyusha, Matusya, Tusya, Musya. Vagyis elméletben a matrjoskát motkának (vagy muszkának) lehetne nevezni. Természetesen furcsán hangzik, bár mi a rosszabb, például a "marfushka"? Szintén jó és gyakori név a Martha. Vagy Agafya, egyébként egy népszerű porcelánfestményt "sasfiókának" hívnak. Bár egyetértünk abban, hogy a „Matryoshka” név nagyon találó, a baba valóban „nemessé” vált.

A Matrona név latin fordításban valóban "nemes nőt" jelent, és szerepel az ortodox egyház naptárában. De ami sok kutató állítását illeti, hogy a Matryona női név, nagyon szeretett és széles körben elterjedt az oroszországi parasztság körében, érdekes tények vannak itt. Egyes kutatók egyszerűen elfelejtik, hogy Oroszország nagy. Ez pedig azt jelenti, hogy ugyanaz a név, vagy ugyanaz a kép egyaránt tartalmazhat pozitív és negatív, allegorikus jelentést.

Így például a "Mesék és legendák az északi területről" című könyvben, amelyet I. V. gyűjtött össze. Karnaukhova, van egy „Matryona” mese. Amelyben elmeséli, hogy egy Matryona nevű nő majdnem megkínozta az ördögöt. A megjelent szövegben egy járókelő fazekas megmenti az ördögöt egy lusta és ártó nőtől, és ennek megfelelően tovább ijeszti vele az ördögöt.

Ebben az összefüggésben Matryona a gonosz feleség egyfajta prototípusa, akitől maga az ördög fél. Hasonló leírások találhatók Afanasjevnél. A gonosz feleségről szóló, az orosz északon népszerű cselekményt a GIIS expedíciói többször rögzítették „klasszikus” változatokban, különösen az A. S. Krashaninnikova, 79 éves, Meshkarevo faluból, Povenecs körzetben.

Matrjoska szimbolika

Figyelembe véve a matryoshka eredetére vonatkozó egyik változatot, már említettem a "japán eredetet". De vajon a fent említett külföldi változat szimbolikus jelentésében általában illik-e fészkelő babánkhoz?

A kultúra témájával foglalkozó egyik fórumon, amelyet az interneten telepítettek, szó szerint a következő hangzott el: „Az orosz fészkelő baba prototípusa (szintén indiai gyökerekkel rendelkezik) egy japán fababa. Egy japán játékot vettek modellnek - darumát, egy pohárbabát. Eredete szerint az 5. században Kínába költözött ősi indiai bölcs Daruma (Skt. Bodhidharma) képe. Tanításai széles körben elterjedtek Japánban a középkorban. Daruma az igazság megértését néma szemlélődésen keresztül szólította fel, és az egyik legendában egy barlangi remete, aki a mozdulatlanságtól kövér. Egy másik legenda szerint a lábait elvették a mozdulatlanságtól (innen ered Daruma lábatlan szoborképei).

Ennek ellenére a matryoshka azonnal példátlan elismerést kapott az orosz népművészet szimbólumaként.

Az a hiedelem, hogy ha egy vágyat tartalmazó cetlit teszel a matrjoskába, az biztosan valóra válik, és minél több munka kerül a matrjoskába, azaz. minél több hely van benne, és minél jobb a matrjoska festmény minősége, annál gyorsabban válik valóra a kívánság. A Matryoshka melegséget és kényelmet jelent a házban.

Ez utóbbival nehéz nem érteni – minél több hely van a matrjoskában, i.e. minél több belső figura, egyik kisebb, mint a másik, annál többet rakhatsz oda vágyakat tartalmazó hangjegyeket, és várhatod, hogy előadják őket. Ez egyfajta játék, és a fészekbaba itt nagyon bájos, aranyos, otthonos szimbólumként, igazi műalkotásként működik.

Ami a keleti bölcset, Darumát illeti (itt van egy másik neve a matrjoska „elődjének”!) – őszintén szólva, a mozdulatlanságtól elhízott, sőt, még a lábát is elvett „bölcs”-et rendkívül rosszul kötik orosz játék, amelyben mindenki pozitív, elegáns szimbolikus képet lát. És ennek a gyönyörű képnek köszönhetően fészkelő babánk nagyon híres és népszerű szinte az egész világon. Egyáltalán nem beszélünk "fészkelő babákról" férfi(!) politikai alakok formájában, akiknek karikírozott arcát vállalkozó szellemű kézművesek árasztották el a kilencvenes években Moszkvában egész Ó-Arbatban. Ez mindenekelőtt a különböző iskolák régi hagyományainak folytatásáról szól az orosz fészkelő babák festésében, a különböző mennyiségű (ún. "terep") matrjoska babák létrehozásáról.

Az anyagon való munka során szükségessé vált a kapcsolódó források használata, nem csak az orosz népi játékok témájának szentelt. Ne felejtsük el, hogy az ókorban, és nem csak Oroszországban, a különféle ékszerek (női és férfi), háztartási cikkek, valamint fából faragott vagy agyagból készült játékok nemcsak a mindennapi életet feldobó tárgyak szerepét játszották. -, hanem bizonyos szimbólumok hordozói is, volt valami jelentésük. A szimbolizmus fogalma pedig szorosan összefonódott a mitológiával.

Tehát elképesztő módon egybeesett a Matron név, aki (az általánosan elfogadott változat szerint) latinról oroszra vándorolt, ősi indiai képekkel:

ANYA (Régi Ind. "Anya"), a hangsúly az első szótagon van - a hindu mitológiában az isteni anyák, megszemélyesítve a természet teremtő és pusztító erőit. Az aktív női elv gondolatát a hinduizmusban széles körben elismerték a shakti-kultusz elterjedésével kapcsolatban. A matrik a nagy istenek teremtő energiájának női megszemélyesítőinek számítottak: Brahma, Shiva, Skanda, Visnu, Indra stb. A Mátri száma hét és tizenhat között mozgott; egyes szövegek úgy beszélnek róluk, mint „a nagy tömegről”.

Nem emlékeztet ez semmire? A Matryoshka egy „anya”, amely valójában a CSALÁDOT szimbolizálja, sőt, különböző számú figurából áll, amelyek különböző korú gyermekeket szimbolizálnak. Ez már nem csak a véletlen, hanem a közös, indoeurópai gyökerek bizonyítéka, amely közvetlenül a szlávokhoz kapcsolódik.

Ebből a következő következtetést vonhatjuk le: képletesen szólva, ha egy szokatlan fafigura szimbolikus "utazása" Indiában kezdődik, majd Kínában kapja a folytatását, onnan jut el a figura Japánba, és csak akkor találja meg "váratlanul" a maga helyét. hely Oroszországban - tarthatatlan az az állítás, hogy orosz fészkelő babánkat a japán bölcs figurájáról másolták le. Már csak azért is, mert maga valami keleti zsálya figurája eredetileg nem japán. Valószínűleg a szlávok kiterjedt megtelepedésére és kultúrájuk elterjedésére vonatkozó hipotézisnek, amely később más népek kultúrájára is hatással volt, beleértve azt is, amely a nyelvben és az isteni panteonban is megnyilvánult, közös alapja van az indoeurópainak. civilizáció.

Valószínűleg azonban egy fajáték ötletét, amely több egymásba illesztett figurából áll, orosz mesék ihlették a matrjoskát alkotó mesterhez. Sokan például ismerik és emlékeznek Koschey történetére, akivel Ivan Tsarevics harcol. Például Afanasjevnek van egy története a herceg „koscsej halála” utáni kereséséről: „Ehhez a bravúrhoz rendkívüli erőfeszítésekre és munkára van szükség, mert Koscsej halála messze van elrejtve: a tengeren az óceánon, egy szigeten Buyan, van egy zöld tölgyfa, a tölgyfa alatt egy vasláda, egy nyúl abban a ládában, egy kacsa a nyúlban, egy tojás a kacsában; csak egy tojást kell összetörni - és Koschey azonnal meghal”[8].

Egyetértek azzal, hogy a cselekmény önmagában sötét, mert a halállal kapcsolatos. De itt szimbolikus jelentésről beszélünk – hol van elrejtve az igazság? Az a tény, hogy ez a szinte azonos mitológiai cselekmény nemcsak az orosz tündérmesékben, sőt különböző változatokban is megtalálható, hanem más népeknél is! „Nyilvánvaló, hogy ezekben az epikus kifejezésekben mitikus hagyomány rejlik, a történelem előtti kor visszhangja; különben hogyan születhetnének ilyen azonos legendák a különböző népek között? Koschey (kígyó, óriás, öreg varázsló) a népeposz szokásos módszerét követve, rejtvény formájában mondja el halálának titkát; megoldásához metaforikus kifejezéseket kell helyettesítenie a közmegértés helyett."

Ez a mi filozófiai kultúránk. Ezért nagyon valószínű, hogy a matrjoskát faragó mester emlékezett és jól ismerte az orosz tündérmeséket - Oroszországban egy mítoszt gyakran kivetítettek a való életre.

Vagyis az egyik el van rejtve a másikban, be van zárva - és az igazság megtalálásához le kell jutni a mélyre, egyenként felfedve az összes „sapkát”. Talán ez a valódi jelentése egy olyan csodálatos orosz játéknak, mint a matrjoska - emlékeztető a leszármazottaknak népünk történelmi emlékezetére?

És nem véletlen, hogy a figyelemre méltó orosz író, Mihail Prisvin egyszer a következőket írta: „Azt hittem, mindannyiunk élete olyan, mint az összecsukható húsvéti tojás külső héja; úgy tűnik, hogy ez a piros tojás olyan nagy, és ez csak egy héj - kinyitod, és van egy kék, egy kisebb, és megint egy héj, majd egy zöld, és a legvégén, valamiért mindig kipattan egy sárga here, de ez már nem nyílik ki, és ez a leginkább, a miénk."

Tehát kiderül, hogy az orosz fészkelő baba nem olyan egyszerű - ez életünk szerves része.