Az őskori Oroszország asztrális mítoszai

2024 Szerző: Seth Attwood | [email protected]. Utoljára módosítva: 2023-12-16 16:07

Az emberi intelligencia abban nyilvánul meg, hogy képesek vagyunk a jelenségek lényegét a legmagasabb szinten megérteni. Egy képzett cirkuszi állat is el tudja olvasni a „krónikát”.

De nem mindenki képes megérteni a leírtakat.

Nem kell sehova menned bizonyítékért. Itt, ezeken az oldalakon végezhetjük veled kísérletünket.

Itt egy feladat a számodra. Olvassa el a „krónika” bejegyzést, és magyarázza el a jelentését: „Fekete, görbe, születésétől fogva minden néma. Ha sorban állnak, most beszélni fognak. Nem, ezek nem szerzetesek vagy nem beszélni tudó néger törzsek, akiket csak később tanítottak meg beszélni.

Ez a kifejezés teljesen más eseményekről beszél, amelyek nem kapcsolódnak sem a fiziológiához, sem a vallásossághoz, sem az ember faji identitásához. Ez egy orosz népi rejtvény, és a válasz „betűk”.

Egy másik feladat, hasonló az elsőhöz, de a mondat más: „Fekete házak, ahogy fel vannak fűzve, Thomas elgondolkodott – jutott eszébe.” És ebben a kifejezésben egyáltalán nincs titkosítva, amit első pillantásra olvasnak. Itt ugyanazok a betűk vannak titkosítva.

Akkor miért vagyunk kénytelenek egy hasonló allegorikus elbeszélésre: „Vlagyimirt legyőzte a vágy, és feleségei voltak… és 300 ágyasa volt Visgorodban, 300 Belgorodban és 200 Beresztovóban. És telhetetlen volt a paráznaságban, házas nőket hozott magához és lányokat megrontott”(Mese az elmúlt évekről)? És arra kényszerítenek bennünket, hogy ne csak érzékeljük, hanem el is higgyük, hogy ez a rejtvény állítólag "az Oroszországban lezajlott történelmi események pontos leírása".

A gyermek intellektusát Oroszországban találós kérdésekkel fejlesztették ki – és ma mi is ugyanúgy fejlesztjük gyermekeinket. De a külföldi papok és történészek nem tudták megérteni az allegorikus narratívát – elvégre nem ez a hagyományuk! És mivel a hagyomány idegen, ezért nem értékelik. Így aztán a külföldiek, akik az orosz tudás élére telepedtek, mindent kifordítottak.

A mítosz az információtárolás legrégebbi módja. Egyedülálló abban, hogy ez az egyetlen olyan módszer, amely folyamatosan, észrevehető torzítás nélkül használható. Ha lemezek, mágnesszalagok, kazetták, hajlékonylemezek stb. gyorsan eltűnnek a feledés homályába, akkor a mítoszok nem félnek sem a hordozó változásától, sem a nyelv változásától.

Az ember emlékezik a mítoszokra, az ember megtartja és újratermeli az embert is. Következésképpen a mítoszok addig élnek, amíg maga az ember él.

Aki a mítoszban rejtőzködő információkat fel akarja használni, annak egyetlen dologra van szüksége: meg kell tudnia érteni a mítoszt. Oroszországban mindenkor a mítosz megértését a legkorábbi gyermekkortól kezdve hangolták. Ezek orosz rejtvények.

A gyerek az orosz rejtvényen keresztül tanulja meg megérteni a költői szimbólumok nyelvét. És akkor, már egy kicsit idősebb, a gyermek átvált az orosz mesékre, minden bizonnyal megérti az orosz tündérmesékben kódolt szimbólumok nyelvét.

Az elején a Vologda megye két titkát idéztük e monográfia epigráfiájaként. Íme még néhány rejtvény:

• "Megtelt a pitesütés, középen egy korovai" (csillagok és egy hónap).
• – Sok Beliansky szarvasmarha van az olasz mezőn; az egyik pásztorfiú olyan, mint egy kiöntött bogyó "(csillagok és egy hónap).
• „A lengyel közepén a senets címer” (hónap az égen).
• „Van egy gyökértelen fa, szárnyatlan madár repül rajta; jön egy száj nélküli lány, és megeszik egy szárnyatlan madarat”(föld, hó és nap).
• „Zayushka-mássz, feküdj rám; rosszul érzed magad, olyan jól érzem magam”(hó a földön).
• „Baba Yaga, a lába hasad, az egész világ táplálkozik, de ő maga éhes” (eke).
• „Van valaki, mint Ivan Pjatakov? Felült egy lóra, és belovagolt a tűzbe "(fazék) (a könyv után. Dalok, mesék, közmondások, mondák, találós kérdések, amelyeket NA Ivanitsky gyűjtött a Vologda régióban. A Szovjetunió Tudományos Akadémia Orosz Irodalmi Intézete. 1960).

Már ezekből a rejtvényekből is kitűnik, hogy az oroszországi természeti jelenségek leírására az ősidők óta egy speciális nyelvet - a figuratív jelentés nyelvét - használtak, amikor a szóban forgó tárgyak jelentését átvitték modelljeikre, amelyeket bármilyen más objektum képvisel., tárgyak, jelenségek.

Átvitt nyelven az orosz nép az űrt tűzhelynek, a pitéket csillagoknak, egy hónapot pedig cipónak nevezte. A találós kérdésekben varázslatos országok születtek, amelyekből később "IGAZI" (történelmi) állapotok lettek - például Olaszország.

A bemutatott találós kérdések végül segítenek megérteni, mi van titkosítva a híres Baba Yaga mesében. Ivan, akit Baba Yaga betett a sütőbe, valójában egy fazék zabkása vagy káposztaleves, maga Baba Yaga pedig egy közönséges eke.

Az oroszok megtanulták ezt a nyelvet és megértették. A külföldiek a titokzatos és mesés allegóriákat „névértékükön” észlelték, és félreértésük alapján alkották meg Oroszország „igazi” történelmét.

A külföldiek írásaiba vetett vakmerő bizalom következtében Oroszország történelem nélkül maradt, és a világ tele volt olyan őrült áleseményekkel, amelyek a valóságban soha nem léteztek, és amelyek csak a mesékben és a találós kérdésekben léteztek. És ennek fényében maguk a külföldiek „nagyszerű”, de soha nem létező történelmet kaptak.

Térjünk át a fent bemutatott rejtvények egyikére - a vologdai rejtvényre: „Sok Beliansky szarvasmarha van az olasz mezőn; az egyik pásztorfiú olyan, mint a kiöntött bogyó. Oroszországban még a gyerekek is tudták a választ – ezek a csillagok és a hónap. A nyugati történészek egyenesek voltak. Mindkét értelemben egyenes. Igazi országgá tették Olaszországot, etimológiáját pedig az orosz rejtvényből hagyták ki.

Így írják le a mai referencia- és enciklopédiás kiadványok Olaszország jelentésének eredetét. Az Italia szó eredete szerintük nem pontosan ismert. A legelterjedtebb nézőpont szerint a kifejezés Görögországból származik, és "borjak országát" jelenti - olaszul. Italia, lat. Italia, Osc. Viteliu ("bikák országa") - ugyanazt az olasz mezőt látjuk Beliansky szarvasmarhával.

Aztán az etimológusok elmagyarázzák, miért használják a bikára való hivatkozást ennek az országnak a nevében. Kiderült, hogy a bika a dél-olaszországi népek szimbóluma volt, és gyakran ábrázolták a római farkast ütögetve. A szimbolikával foglalkozó szakember tudja, aki pedig nem ismeri, azonnal megérti: ebben a szembenézésben mindenki számára titkosítva van a jól ismert cselekmény Györgyről és a kígyóról.

És senki sem fogja felhívni az országot ilyen apróság miatt. Sőt, kivétel nélkül minden ország átesett történelme során a bikaimádás egy szakaszán – de nem lett belőlük „olasz”.

Ez csak egy példa, és sok ilyen van a megismerés minden lépésében. Például eredetileg az Italia nevet csak a terület azon részére használták, amelyet jelenleg Dél-Olaszország (a mai Calabria tartomány) foglal el. Miért nevezték ezt a részt Olaszországnak?

Asztrális mítoszok

Az asztrális mítoszok a mai emberi civilizáció legmélyebb bizonyítékai. Ezek olyan mítoszok, amelyek rögzítik az emberi emlékezetben az ősi ember hozzáállását a kozmikus objektumokhoz - csillagokhoz, időhöz, térhez, csillagképekhez stb.

Az asztrálmítoszok lehetővé teszik a kulturológusok számára, hogy felfedjék az emberiség történelmének legősibb rétegeit – azokat a rétegeket, ahová az ókori történelem ismeretének több eszköze nem juthat el.

Ez az oka annak, hogy a civilizáció minden szisztematikus vizsgálatát az asztrális mitológia vizsgálatával kell kezdeni. ott van? Írd őt körül? Kik a főszereplők? Mik azok az asztrális előadások és események? Az ezekre a kérdésekre adott válaszok lehetővé teszik, hogy olyan megbízhatósággal alkossunk képet az elmúlt napokról, amelyet semmilyen más tanulmány nem tud nyújtani.

A mitológia biológiai tárgyai

A csillagászati mítoszokban csak a legjelentősebb jelenségek válhattak a mítoszteremtés tárgyává. Ezért mesél a csillagászati mítosz az űrről, az élet keletkezéséről, a csillagokról, az ember eredetéről, őseiről stb. Az állatok is részesei lettek a mítoszoknak, de csak azok, amelyek az ókori ember életében a legfontosabb helyet foglalták el.

Az orosz alföldi mezolitikumból származó régészeti leletek kutatásának anyagaiból megállapítható egy-egy állat, hal vagy madár fontossági foka.

Megjegyzendő, hogy az orosz-síkság gleccsereiről és tundrájáról általánosan elterjedt tévhittel ellentétben "már a késő Dryas végétől, az egész mezolitikumban csak az erdei fauna képviselteti magát a régióban".

(Kirillova I. V., Fauna of malls of the Ivanovskoye település 7. 2002; Chaix Louis. The Fauna of Zamostje. In: Lozovski V. M. 1996. Zamostje 2. Editions du CEDARC, Treignes. 1996).

A gleccserekről szóló mítoszok a múlté, ezért nem időzünk rajtuk.

És még egy tévhitet cáfolunk meg - a rénszarvasról: „Fel kell ismernünk, hogy a korai mezolitikumban a rénszarvasvadászok a vizsgált területen való létezéséről és a holocén elején a távozó rénszarvasok nyomán kelet felé történő vándorlásáról szól a nézőpont. elavultnak kell tekinteni”

(Zhilin MG, Vadászat és halászat a Volga-Oka interfluve mezolitikumában // Northern Archaeological Congress. Reports. Hanty-Mansiysk. 2002).

Rénszarvasmaradványok csak a mezolitikus települések egy részében és nagyon kis mennyiségben – 1 százalék alatt – kerültek elő. Ez azt jelenti, hogy a szarvas nem lehet mítoszteremtés tárgya.

Az Orosz-síkság közepén élő mezolitikus ember életében „a jávorszarvas játszotta a vezető szerepet”

(Zhilin MG, Vadászat és halászat a Volga-Oka interfluve mezolitikumában. 2002) az ókori orosz mítoszok fő tárgya.

Ezt az állatot az Elk és a Borjú csillagképek ábrázolják - Ursa Major és Ursa Minor. „A jávorszarvas és a hód minden lelőhelyen megtalálható, és mindenhol jelentősen dominálnak (ha nem vesszük figyelembe egyes lelőhelyeken a vízipocok csontok számát). Ezeket az állatokat a csontváz szinte minden része képviseli, ami azt jelzi, hogy (egészben vagy részben) behozzák és a parkolóba dobják."

(Zhilin M. G., 2002).

Rizs. 1. A fehér-tengeri sziklarajzok elterjedésének térképe (a jávorszarvas figurája mutatja)

és ősi települések (fekete körökben).

ábrán. Az 1. ábra a fehér-tengeri sziklarajzok és ősi települések elterjedésének térképét mutatja. Felhívják a figyelmet Matigora falu nevére - vagyis Anya-hegyre. Ez a világ közepe koncepciójának emléke.

ábrán pedig. A 2. ábra a fehér-tengeri sziklarajzok mintáját mutatja – ezek jávorszarvasok. Képeik uralkodnak ezen az emlékművön, megerősítve ennek az állatnak az ősi emberek számára való fontosságát. Az emlékmű kora mezolitikum. Pontosan ekkor alakultak ki a mítoszok a jávorszarvas részvételével.

Rizs. 2. Fehér-tengeri sziklarajzok (jávorszarvas).

A jávorszarvas és a hód jelentősége az orosz síkság központjában élő mezolitikus ember életében M. G. Zhilin azt is mondja: „Nem lehet figyelmen kívül hagyni a hagyományos vadászati prioritások megőrzését… Figyelemre méltó, hogy a jávorszarvas és a hód megtartotta vezető szerepét a Volga-Oka folyón a kora neolitikumban; és még a középső neolitikumban is

(Zhilin M. G., 2002), vagyis a Kr. e. 15. évezredből. a Kr.e. 4. évezredig

Az Orosz-síkság középső részének mezolitikus lelőhelyein "egy vízi pocok és egy kutya különleges helyet foglal el" (Zhilin MG, 2002). A pocok több mesés képet adott egyszerre - ez egy sértő egér, és egy egér, amely segít kihúzni a répát, és egy egér, amelyik eltöri az aranytojást stb.

A vadász fő segédje egy kutya. „A kutya a Volga-Oka folyón az egész mezolitikumban képviselteti magát. Ez volt az egyetlen háziállat. A kutya vadászasszisztensként betöltött fő szerepe azonban aligha kétséges."

(Zhilin M. G., 2002). A kutya olyan élénk képeket adott az orosz tündérmesékről, mint a Bogár, aki segített kihúzni ugyanazt a fehérrépát.

Az orosz mítosz másik résztvevője a medve. A nyugati propaganda minden bizonnyal arra törekszik, hogy őt egy orosz ember képéhez kösse. A valóságban azonban minden teljesen más. „Szinte minden lelőhelyen találtak barna medvét, míg csontjainak aránya nagyon szerény, és a csontváznak csak különálló részei vannak jelen” (Zhilin MG, 2002).

Ez arra utal, hogy a medve mitologizálása és képének a Nagy Ursa és Kis Ursa csillagképekkel való összekapcsolása egy későbbi időpontban történt. És talán nem orosz befolyás alatt, mert ezeknek a csillagképeknek az orosz neve teljesen más.

Az orosz tündérmesékben a medve ritkán jelenik meg pozitívan. Még ugyanabban a Teremkában is a medve pusztítóként működik. Két vagy három orosz gyerekeknek szóló mesében a medve negatív szereplő. És a felnőttek számára van egy másik mese - a cár medve, amelynek semmi köze a medvéhez.

Ezek a leendő etimológusok, akik nem értik az orosz nyelvet, valamiért úgy döntöttek, hogy a BOSZORKÁNY (a szó a "BOSZORKÁNY" szóból származik, vagyis a BOSZORKÁNY a boszorkányok királya, vagy a witcher) és a MEDVE egy és ugyanaz. Így kiderül, hogy az öreg király boszorkány-medve a kútból megragadja a szakállát.

A medvének nem volt jelentése az orosz kultúrában. Képét a késői kereszténység kényszerítette rá, és csak azért, hogy az orosz parasztot egy bozontos és kopott együgyűvel - egy medvével - hasonlítsák össze, és a vásárokon és a városok címerén legyőzve a medvét a keresztények demonstrálták győzelmüket az orosz ember felett.. Így a medve alakváltó szimbólum.

A többi állatot csontmaradványaik képviselik, jóval kevesebb mint 1 százalékban. És persze a vadászok alkalmanként vadásztak rájuk, de ezek az állatok nem hazudhattak mítoszok alapjául – sem mindennapi, sem mitológiai érdeklődést nem képviseltek.

A kifogott madarak között „a folyami kacsák túlsúlyát” figyelték meg (Zhilin MG, 2002). A kacsaképek ismertek az orosz meseművészetben, a hímzésben, a vidéki építészetben. Mielőtt a csirkék beléptek az orosz földre, a kacsa volt a legelterjedtebb madár, ezért a mítoszokban rögzült.

Nyilvánvalóan a kacsa volt a legelérhetőbb zsákmánytípus, mert képe alapján kialakult a legősibb mítosz a Föld létrejöttéről: a szürke kacsa az óceánban úszott (Oka) (Tyunyaev AA, A név etimológiája az orosz Oka folyóról és az "óceán" kifejezésről. 2008) és búvárkodás közben kiképezte a Földet.

Rizs. 3. Onega sziklarajzok.

ábrán. A 3. ábra az Onega sziklarajzokat mutatja. Helyüket az Onega-tó jobb partján kacsa szimbólum jelzi. A jobb oldalon pedig olyan kacsák példái láthatók, amelyek képei e vidék kövein uralkodnak. Vannak még a fent említett jávorszarvasok. Az Onega sziklarajzokat a neolitikum lakossága hagyta hátra, Kr. e. 4-3. évezredben. (Karélia: enciklopédia / A. F. Titov. Petrozavodsk, 2009).

Egyes kutatók úgy vélik, hogy nem kacsákat, hanem hattyúkat ábrázolnak. Véleményünk szerint a hattyú a kacsaimázs késői fejlődése. A kacsa olyan lényt személyesített meg, amely a világok határán volt: levegőben és vízben. Később ezt a funkciót a hattyúra helyezték át, de ő abbahagyta a búvárkodást, és elkezdett átrepülni a Smorodina folyón - a holtak földjére.

ábrán. A 4. ábra a kacsa képének fejlődését mutatja be, főleg Oroszország északi zónájában, vagyis ahol a bemutatott sziklarajzok találhatók. Kérjük, vegye figyelembe, hogy a testvér kacsa hosszú nyakú, mint egy hattyúé vagy olyan, mint a sziklarajzokon ábrázolt madarak.

Rizs. 4. Kacsa téma az orosz mitológiai művészetben:

1 - kitámasztó merőkanál, 18. század, Jaroszlavl régió, faragás, festés; 2 - gombóc, orosz észak. 2. emelet 18. század, Orosz Múzeum, Leningrád;

3 - kanalas vödör; 4 - kacsa szobrászati képei, jénai kultúra, orosz síkság, mezolitikum (Zhilin M. G., Kelet-Európa erdőövezetének mezolitikus csontipara. - M. 2001); 5 - testvér vödrökkel, khokhloma (T. Belyantseva, 1980).

A halak közül: „A vizsgált helyek fő horgászobjektuma a csuka. Az összes figyelembe vett helyen a csuka dominál, ami a halcsontok túlnyomó többségét, gyakran több mint 80 százalékát teszi ki” (Zhilin MG 2002).

A jávorszarvas, a hód, a kutya, a kacsa és a csuka a legősibb mítoszok és mesék szereplői. Ezeknek az állatoknak a régészeti leletanyagából kiindulva az ókori ember számára fontosságukról való meggyőződés következik, és magát a mitologizálás időszakát véleményünk szerint ezen állatok bőséges használatának idejéhez kell kötni.

Vagyis a mezolitikum idejére, amelynek régészeti kultúrái az Orosz-síkság központjában a Kr.e. 15-7 ezer közötti időszakra jellemzőek. Bár ezek a dátumok az emberi történelem mélyebb tábláira tolhatók el.

A vadász és a ló mint a mitológia tárgyai

Az ősi vadász eredetileg gyalog volt. A rendelkezésére álló járművek közül meg kell említeni egy csónakot evezőkkel és sílécekkel (Zhilin M. G. 2001). Mindkét közlekedési eszközt régészetileg feljegyezték számos mezolitikus lelőhelyen az Orosz-síkság közepén.

ábrán. Az 5. ábrán egy csónakot ábrázoló sziklarajz látható. Fel kell hívni a figyelmet a hajó méretére - TIZENKÉT fő befogadására alkalmas, és figyelni kell a vitorlára és a szigonyból származó kötélre is, amelyet a csónak orrában lévő vadász dob.

Rizs. 5. Fehér-tengeri sziklarajzok.

De a felső paleolitikumban a csónakokat és a síléceket nem tanúsítják. Ebből következik, hogy az ókori mítoszban a csónakok és sílécek említése legkorábban csak Kr. e. 15-7 ezer korszaknak tulajdonítható. Ha pedig a leletanyagból indulunk ki, akkor kb a Kr. e. 11. évezredből. csónakok és sílécek jelentek meg.

De az ilyen dátumok csak az Orosz-síkság központjára érvényesek. Más területeken a csónakok és sílécek legkorábban csak a neolitikumból származhatnak.

Az ókori vadász felszerelése kezdetben íj, sokféle hegyes nyilak, darts, lándzsa, lándzsa, horgászbot, háló, gyalog, horgászbot téli jéghorgászathoz, nonszensz, botal stb. volt. Mindez bőven megtalálható. az Orosz-síkság összes mezolitikus lelőhelyén. „Az íj és a nyíl volt a fő vadászfegyver a Volga-Oka folyó mezolitikumában” (Zhilin MG 2002).

És a korábbi időszakokban sok ilyen fegyver már létezett. Csak az íj és a nyíl kérdéses.

Rizs. 6. Fehér-tengeri sziklarajzok.

De az orosz síkság mezolitikuma számára az íjak és a nyilak gyakori fegyverek. Ezt megerősítik a fehér-tengeri sziklarajzok képei, valamint számos régészeti lelet az ilyen típusú fegyverekről. Ezért a mítoszban elnevezett ősi harcosok ilyen fegyverei bármely időszakra datálhatók.

A járművek között, amelyeket az ősvadász használhatott, az ELK-t is hozzá kell rendelni. Az Orosz-síkság mezolitikus lelőhelyein számos szánkót és szánkót találtak.

A szán futószalagokon szállító eszköz volt, melynek keresztmetszete szinte lapos, elülső végei vékonyak és felfelé hajlottak. A szán hossza elérte a 4 métert.

A szánkók összetett alkatrészrendszerrel rendelkeztek, amely függőleges támasztékokból, övhevederekből és deszkapadlóból állt. A szán hossza meghaladta a 3 métert (Virginsky B. C., Esszék a tudomány és technika történetéről az ókortól a 15. század közepéig. 1993).

Rizs. 7. Fehér-tengeri sziklarajzok.

Egyéb vonóerő hiányában ezeket a szánkókat és szánkókat csak jávorszarvas tudták húzni. Ezeket az állatokat, mint már említettük, bőségesen használták a mezolitikus ember gazdaságában az Orosz-síkság közepén. ábrán. A 7. ábrán a Fehér-tenger sziklarajzának egy töredéke látható, amely egy jávorszarvasért síelő férfit ábrázol (a közeli emberek is síelnek).

Ráadásul a kompozícióból feltételezhető, hogy egy személy a gyeplőt használva hajt egy jávorszarvasért. Vagyis a jávorszarvas ebben az esetben igásállat. Hasonló képeket találunk a középkori térképeken is.

Így az orosz síkság mezolitikumában az emberek már sílécet és jávorszarvast egyaránt használtak közlekedési eszközként. Természetesen mindkettő tükröződik a mítoszokban.

Rizs. 8. Szánkóhoz idomított jávorszarvasok, 1539-es térképen (Olaus Magnus Skandinávia térképe);

jobb oldalon - a térképen "Szibériai népek a 17. századi Remezov-krónika ábrázolása szerint".

És a jávorszarvas is házias volt a XX. század közepéig. Egyes országokban még korunkban is (a XX. század eleje) katonai szolgálatot teljesítettek, postát szállítottak, szánkót vonszoltak és lovaglásra szolgáltak (Tyunyaev A. A., A házi jávorszarvas a mezolitikum óta ismert Oroszországban. 2009).

A modern jávorszarvas tenyésztési szakértők azzal érvelnek, hogy „a jávorszarvast nem kell háziasítani, kész házi kedvenc, ha megfelelően felneveljük és felneveljük” (Sumarokovskaya jávorszarvasfarm, moosefarm.ru weboldal, 2009). Emellett meg kell említeni a jávorszarvas tejtermelését, mint élelmiszer-forrást.

„A tanyán szült nőstények ritka kivételektől eltekintve nem mennek tovább több kilométernél legeltetni, és naponta kétszer jönnek fejni. Az állatok számát a szomszédos erdők nyári tápláléktartalékai korlátozzák, legfeljebb 10-15 fejő jávorszarvas tehén az állomány tövében”(uo.).

A következő korszakban - a neolitikumban - a ló is bekerült a nevezett állatok közé. Nagyon sok kép van lóról, ezért nem is adjuk.

Egy házi ló legrégebbi maradványait az Urál déli részén találták meg (Mullino II, Davlekanovo II, a modern Baskíria területén). Ezeket a leleteket radiokarbonnal a Kr. e. 7.-6. évezred körül datálják. e. (Matyushin G. N., Archaeological Dictionary. 1996).

A Davlekanovo II, Murat, Karabalykty VII, Surtandy VI, Surtandy VII helyeken jelentős mennyiségben - az összes csont 50-80-90 százalékában - lócsontokat találtak (Matyushin GN, A történelem bölcsőjénél (régészetről). 1972).

Bizonyos értelemben a kép ismétlődött. Ha az orosz síkság közepén a mezolitikumban a jávorszarvas volt a fő állat, akkor a neolitikumban a Dél-Urálban a ló lett a fő állat (a Dél-Urálban nem volt mezolitikum, csak a neolitikumban jöttek oda, amikor a jelzett helyek javították).

A hvalinszki kultúra hordozói lovakat és juhokat tenyésztettek, és valószínűleg már ie 4800-ban háziasították is a lovat. e. (Anthony, Eneolithic horse exploitation in the Eurázsian steppe: diet, ritual and riding. 2000), alakították a házilovak tenyésztésének képességeit.

A Khvalynskaya kultúra elfoglalta a területet az Astrakhan régiótól és a déli Mangyshlak-félszigettől az északi Csuvas Köztársaságig. A nyugati Penza és Volgograd régiótól a keleti Orenburg régióig, beleértve a Szamarát és Szaratov régiót (Berezina NS, Az erdő- és erdősztyeppe törzsek érintkezéséről a mezolitikum és a neolitikum végén. 2003; Vasziljev IB., Khvalynskaya Eneolit kultúra Volga-Ural sztyepp és erdő-sztyepp. 2003). Vagyis a Khvalynskaya kultúra az Orosz-síkság keleti részét fedte le.

A hvalynoktól a háziasított ló kezelésének készségeit a keletre - Észak-Kazahsztánban 3700 és 3000 között - elterjedt botay kultúra hordozói vették át. időszámításunk előtt e. (Anthony. 2000). Új fajtákra utaló jeleket itt nem találtak, de a legősibb bizonyíték a botayi kultúra hordozóinak lóhám használatára. Az őrlőfogakon lévő bitnyomok Kr.e. 3500-ra datálhatók. e. (Anthony. 2000). Ilyen nyomokat nemcsak a fém, hanem a szerves anyagból készült bitek is hagynak (Anthony Korai lovaglás és hadviselés: a szarka fontossága a nyak körül. 2006). Botay településeken a lócsontok aránya eléri a 65-99 százalékot.

A kancatej maradványait a botayiak kerámiaedényeiben találták meg.

Lovaglásra a lovat kezdték használni a maikopi kultúra hordozói (Kr. e. IV. évezred vége). A maikopiak szarvasmarhát tenyésztettek, az arisztokrata elit pedig lovagolt.

4. második felétől a Kr.e. 3. évezred végéig tartó időszakban. e. a házi ló számos eurázsiai nép kultúrájának részévé vált, és az emberek katonai célokra és mezőgazdasági célokra egyaránt használták. Ez idő alatt találták fel az igát.

A háziasított és különösen a lovagló elterjedésének alapja az ősi kereskedelmi utak voltak, amelyek az ókori Oroszországot Eurázsia szinte valamennyi országával összekötték (Tyunyaev, Ancient trade routes of the Russian lands. 2010).

Ezek az utak a Kr.e. V. évezredtől kezdtek működni. és mindenkor létezett (Tyunyaev, Tyunyaev A. A., Ancient trade routes of the Ural-Volga region. IEI UC RAS. 2010), már korszakunkban simán modern közlekedési hálózattá nőtte ki magát. Ezek a kereskedelmi utak voltak azok a fő kommunikációs rendszerek, amelyeken keresztül nemcsak a technológiai készségek és ismeretek terjedtek, hanem a fentebb említett mesék és dalok is.

Az új hazai lófajták kifejlődését a magyarországi harangcsőrű-kultúra településein végzett ásatások anyagai dokumentálták, Kr.e. 2500-ig. e., valamint Spanyolországban és Kelet-Európában.

A ló már háziasítva érkezett a Közel- és Közel-Keletre. Ekkorra már az emberek ismerték a szokásait és az új fajták tenyésztésének szabályait. A Kr.e. 3500 és 3000 közötti időszakban. időszámításunk előtt e. a ló megjelent az Észak-Kaukázus, Transzkaukázus, Közép-Európa, a Duna ősi településein.

Mezopotámiában a lovak képei csak a történelmi korszakban, 2300-2100 között jelentek meg. időszámításunk előtt e. A sumér nyelvben a ló szó szó szerint "hegyi szamarat" jelent, és a harmadik Ur-dinasztia dokumentumaiban szerepel Kr.e. 2100-2000 körül. e.

Ugyanakkor a lovak megjelennek a kínai kultúra Qijia településein Gansu tartomány és a szomszédos északnyugat-kínai tartományok területén. E kultúra és a sztyeppei kultúrák kohászatának hasonlósága bizonyítja, hogy kereskedelmi kapcsolatok léteztek közöttük, és a lovak a sztyeppei kölcsönzés eredményeként jelentek meg Kínában.

A Kr.e. 3. évezredben. a Dél-Urálban - a városok országában, köztük Arkaim városa - megjelentek az első szekerek, majd Kr.e. 2000 után. e. Mezopotámiában is megjelentek a szekerek.

Az elmondottakból egyértelmű, hogy a jávorszarvasról szóló mítoszokat a mezolitikumra (Kr. e. 15-7 ezer) kell keltezniük. Ezekben a mítoszokban a jávorszarvas lehet háziállat, adhat tejet, bőrt és húst, és hordozóként is szolgálhat. Az Orosz-síkság központjának mezolitikus vadásza közlekedési eszközként, szánkán, sílécként és csónakként használta magát. A korabeli vadászok fegyverzete az íj, a nyilak és mindenféle horgászkiegészítő.

A neolitikus vadász (Kr. e. 6-4 ezer) ugyanilyen fegyverrel van felfegyverkezve, de a fegyverzethez kőbaltát is adnak. Az Orosz-síkság központjának erdőzónájában a vadász gyalog vagy lovaglással, jávorszarvas, vagy síléceken és csónakon marad, a sztyeppei zónákban pedig lóra ültetik át.

Valójában ezzel a folyamattal együtt a vadász képe eltűnik a sztyeppei zónában. A hős lesz a PÁSZTOR - a mester.

És a hős csak a bronzkorban válik lovas harcossá. Eurázsia szinte minden területén ez a Kr.e. 3.-2. Arábia, a Kaukázus és más területek nem rendelkeztek saját bronzkorszakkal, ugyanakkor feltalálták az igát és a kocsit (szekeret).

A mítoszok ekkorra már keltezhetők, elbeszéléseikben ezeket a tárgyakat használják fel. A harcos szolgálatban maradt - íj, nyilak, lándzsa, buzogány, kefe. Nem volt kard.

Megjegyzendő, hogy egyes kultúrákban a Yarmo csillagkép létezett a Draco csillagkép helyett (lásd lent), és a Carriage csillagkép létezett a Göncölő helyett.

A hős kardjának, láncpántjának, páncéljának, sisakjának megjelenése stb. csak a vaskorban – ie 500-ban – történt - Kr.u. 500 A mítoszok, amelyekben ezek és általában a vastárgyak érintettek, ebből az időből származnak.

A mítosz teremtménye

Nagyon fontos megérteni, miért fordítunk annyi időt és energiát a mítosz tanulmányozására. Ha visszatekint az időben, láthatja, hogy ez a téma mindig és sok évezred óta foglalkoztatja a legjobb elméket.

Miért? Igen, mert „a primitív és hagyományos társadalmakban a vallás funkcióit tölti be az a mítosz, amely a Világegyetem és az ember keletkezéséről, a társadalmi intézmények megjelenéséről, a kulturális elsajátításokról, az élet keletkezéséről és a halál jelenségéről mesél., ideológia, filozófia, történelem, tudomány” (Mirimanov V., Mítosz. A világ körül. 2014).

Így az a tudás, amelyet a primitív ember egy mítosz burkolójába öltöztetett, valójában tudományos tudás az őt körülvevő világról. Csak ennek a tudásnak kell megfelelően kicsomagolni és helyesen elolvasni. Ha ma a tudás kódolása inkább racionalista alapokra épül, akkor a primitív társadalomban a mítoszok a mágia alapján épültek fel.

Ezért „Max Weber kidolgozta a világkép történelmi racionalizálásának gondolatát, amely véleménye szerint elkerülhetetlenül „elvarázsolásához” vezet (uo.).

„Amit Weber mágiának nevezett, az kétségtelenül az egyik oka a mítoszok haldoklásának. Ráadásul a mitológiai struktúra felbomlása mindig egy új mítosz megjelenését jelentette”(uo.). A korai kereszténység is foglalkozott a mítoszok varázslatával – céltudatosan kiirtotta a varázslókat. Ez az irtás nem a mágia, mint olyan ellen irányult, hanem saját, keresztény hegemóniájuk megteremtésére.

Annak ellenére, hogy "a mítosz titkának birtoklását a primitív ember kiváltságaként kell elismerni" (uo.), vagyis feltételezik, hogy a mítoszt valló társadalom emiatt primitív, "az élő mítosz, mindenekelőtt maga az igazság elve, egy adott tudáskonfigurációnak megfelelő ellenőrzési módszer” (uo.).

És ha még normálisan érzékeljük a mítoszt, sőt világképünket (Biblia, Talmud, Korán, Védák stb.) és a tudományt is ráépítjük, akkor őseink ilyen primitívsége nem helyezi őket automatikusan alacsonyabb intellektuális szintre velünk szemben. …

Így a mítosz egy nagyon specifikus tudás. Az előadás formája a varázslat (a narratív értelemben).

A mítosz szerkezetét a hagyomány alakítja: „a felső paleolitikumból a szinkretikus komplexum: mítosz - kép - rituálé egy stabil struktúrát alkot, amely a kultúra racionális elvének és nem racionális magjának kódját egyaránt hordozza. Ez a struktúra univerzális, hiszen kivétel nélkül minden kultúrát áthat, ugyanakkor egyedi, hiszen az emberi történelem során végig fennáll” (uo.). A mítosz egyes kulcscselekedeteinek összessége a mítosz és ezen keresztül a történelmi események datálásának nagyon sajátos rendszereként működik.

Ami a mítoszokban fellelhető párhuzamok mechanizmusát illeti, „a tudományban még mindig nincs konszenzus abban, hogy ezek a párhuzamok a kulturális diffúzió eredményeként vagy egymástól függetlenül keletkeztek-e”.

A szerzők azonban még ezekkel a kételyekkel is arra a magabiztos következtetésre jutnak, hogy "nagyon lehetséges, hogy a csillagászati ismeretek iránti igény a naptár kulturális igényével és a tájékozódási alapot igénylő navigáció fejlődésével társult".

Ráadásul a szerzők ugyanolyan magabiztosan keltezik ezeket az adatokat: "Ez a csillagászati kép körülbelül 6 ezer éves." Ez azt jelenti, hogy a mai csillagászati kép kialakulásának idejét a kutatók a neolitikum idejét tekintik, a számítási korszakokban pedig a Bika korszakát, amikor a rétek űrré, a tehenek pedig csillagokká, és valami láthatatlan pásztor jelent meg. csak úgy, hogy egyértelműen rendezett naptári hatást gyakorol ezen az egész téren…

A mítosz megbízhatóságával kapcsolatban a következő szakértői hiedelmek léteznek: „A mítosz megadja a kulcsot a dolgok „megértéséhez”, kialakítja a belső világ topográfiáját, meghatározza a társadalmi viselkedés sztereotípiáját… A mítosz maga az Igazság, amely közvetlenül szemlélődik” (uo.).

És ez az igazság továbbra is titkosítva marad az ősi orosz népmesékben.