Ókorunk - TROYA (4. fejezet. Az ősz hajú óriás)

2024 Szerző: Seth Attwood | [email protected]. Utoljára módosítva: 2023-12-16 16:07

Az Iliász olvasásakor önkéntelenül az az érzése támad, hogy valahol a közelben van az a hely, ahonnan az istenek Trójába repültek, hogy megfigyeljék az ott zajló eseményeket.

1. fejezet

2. fejezet

3. fejezet

Mint mindenki tudja, Trója javasolt helyeinek viszonylagos közelében található az Elbrus-hegy. Ennek az óriásnak a vakítóan fehér csúcsa szinte bárhonnan látható Sztavropol vidékéről, amely emlékeink szerint a hatalmas ősi Dardánia része volt, a legendás szkíta-trójai király, Dardanus hazája.

És az ősi idők utazóinak nézetei, akiket meglepett a nagyszerűsége, Elbrus nem tudott segíteni, de vonzza. Vannak olyan javaslatok, hogy az Elbrus a legendás Alatyr-hegy.

Az Elbrus helynév jelentését még nem határozták meg.

Érdekes, hogy a legtöbb hegyi nép nyelvén a hegyet másképp hívják, például Mingi-Tau (karacsáj-balkár), Askhar-Tau (Kumyk) vagy Oshkhamaho (kabard-circassian). Ez arra utal, hogy az Elbrus név nem ezekből a nyelvekből származik. De melyikből?

Ha feltételezzük, hogy Trója (Ilion) volt a közelben, akkor először írjuk le Ilion legendás alapítójának jól ismert nevét - Il. És most az ókori szláv nyelv szótárából (AV Starchevsky, Szentpétervár, 1899) megkapjuk a furcsa "bros" szót, ami azt jelenti, hogy "a katonai parancsnok jele kőbuzogány formájában" (szó szerint idézve). És bár még mindig van "barna" (a test egy része), mi az előző szóra fogunk összpontosítani.

Az "ou" betűk kombinációját, amint azt sokan tudják, a korábbi szabályok szerint nagyon széles körben használták, például népünk ősi nevében - Rousban. Mindenféle reform és a "felesleges" betűk eltávolítása után mi, ruszok, mint sok más szó, az "u"-n keresztül kezdtünk írni.

Térjünk vissza a két előkészített szavunkhoz, kössük össze őket egy lágy jelen keresztül, ami később felmerülhet, és kapjuk az "Il (s) bros" -ot, és a modern írás- és kiejtési szabályok szerint - Ilbrust, ami nagyon egybecseng a jelenlegivel. a hegy neve. Az így keletkezett név jelentése - "kőbuzogány - Ila hadvezérének jele" számomra nem vet fel kérdéseket. Sőt, egy másik meccs is elérhető közelségbe került a Troynak javasolt helyszínünkön.

„Nos, egy rúddal egyértelmű – mondja az olvasó –, de iszap, ez valamiféle iszap.

Gondoljunk bele, és először foglalkozzunk a Troy egy másik nevével, amit Ilionként ismerünk.

Az Iliász anatómiája című művében a szovjet-orosz filológus L. S. Klein szerint a következőket találjuk: „A homéroszi eposz közömbösen két néven nevezi az ostromlott erődöt - Trója (η Τροίη) és Ilios (η" Ιλιος); az utóbbi a Homérosz utáni időben megváltoztatta a nemét és formáját, fordult. Ilionba (το '"Ιλιον) - egy olyan forma, amely igaz, már az Iliászban is megtalálható, de ritka kivételként valószínűleg a szerkesztés során került be."

Kiderült, hogy a város ősibb neve a görög változatban Ilios.

De kiderül, hogy az Ilios is egy torzítás. Kleint olvassuk: „A homéroszi nyelven” Ιλιος, a kezdeti digamma (* ρίλιος) hexameterben a szövegösszefüggések szerint vissza van állítva, így a szó úgy hangzott, mint * Wilios. Mind a hettita, mind a görög alak a birtokos alak természetes átadása a birtokos alakból. Vil / Il névadó, azaz mindkettő jelöl valamit Vilovo / Ilovo - város, ország Ez ugyanaz a névadó, amelyet Homérosz (Π, XX, 231-232) genealógiája ismer, és amelynek sírját Homérosz a város alatt jelzi (Il)., X, 415, XI, 166) …

Arra a következtetésre, hogy a város nevének és alapítójának nevének "W"-vel kell kezdődnie, Klein tette, amikor Iliost a Bogazkoy Archívum hettita tábláin említett Vilusával hozta összefüggésbe.

A Bogazkoy archívum mintegy 14 ezer ékírásos szöveget tartalmaz agyagtáblákon, amelyeket 1906-ban fedeztek fel a hettita királyság fővárosa, Hattusa (Hattusas) helyén, a Kyzylirmak folyó közelében, a modern Törökországban.

Hattusa messze volt attól a helytől, ahol a kánoni hipotézis Tróját helyezi, de egy folyó közelében állt, amely a Fekete-tengerbe ömlik. Véleményem szerint a Márvány-tengeren keresztül nem volt közel Hisarlikhoz, de a Fekete-tenger északi partjához nem volt közel, de általában lehetséges.

Sőt abból indulunk ki, hogy Trója akkoriban befolyásos királyság volt, és a Fekete-tenger déli partján számos trójai szövetséges élt (pelasgok, enetek, kikonok, paphlagonok – lásd a második fejezetet), ezért véleményem szerint nem tagadható az észak-fekete-tengeri Troy Vilios hivatalos kapcsolata a hettita királysággal. A balti Parkun-Perunra halványan emlékeztető mennydörgésistenük, Tarku a hettita kétfejű sassal együtt szintén ennek mellett szól.

Klein következtetései Viláról és Viliosról egybeesnek L. Ryzskov hipotézisével, amelyet „Az orosz nyelv ókoráról” című munkájában fejt ki. Ryzhkov abból a tényből indul ki, hogy az indoeurópai nyelvekben a szó elején lévő magánhangzó általában egy szó kölcsönzését vagy történelmi folyamatok eredményeként történő torzulását jelenti. Azt írja, hogy az indoeurópai nyelvekben az elsődleges gyökérnek a mássalhangzó-magánhangzó-mássalhangzó elvén kell alapulnia (ide tartoznak azok a szavak is, amelyeknek a szó elején az "y" mássalhangzó hangja van - yar, lucfenyő stb.). Ugyanakkor a rekonstrukciókhoz elsősorban a „v” hangot használja. Ez nem tudományos munka. Azonban az egybeesés (még ha véletlen is) a tiszteletreméltó tudós, L. Klein következtetésével, bár konkrét esetre készült, mégis furcsának tűnik.

Úgy gondolom, hogy az akadémiai munka következtetései, amelyeket egy nem akadémiai hipotézis is alátámaszt, abban egyetértésben lehet részünk, hogy a görög szövegben Ilion neve Vilios, alapítójának neve pedig Vil. De úgy tűnt, Vil és Vilios semmiben sem segítettek abban, hogy elfogadható hazai gyökereket találjunk a városalapító nevében. De ez csak első pillantásra van így.

Nézzük meg D. Schepping számos, a 19. századi mitológiával és néprajzzal foglalkozó mű szerzőjének "A szláv pogányság mítoszai" című könyvét. Íme, amit ír: "Szent Gergely szavában (XII. század - megjegyzésem) van egy titokzatos Vila név egyes számban és férfinemben:" és Khorsu, és Mokoshi és Vila", amit itt úgy vesszük. Volos…"

Azt hiszem, megtaláltuk a keresett gyökereket. Volos-Veles rövid neve egybeesik a város legendás alapítójának nevével, és a teljes név nagyon hasonlít a város nevére - Vilios. Sőt, átfedést találunk a hettita Hattusa, Vilusa és a mi Staraya Russa, Tarusa, Tisza között, ami hasonló formaképzésről beszélhet őseink nyelvében az ókorban. Egyébként Ruza, Vazuza és Yauza is ezeknek az időknek a visszhangja lehet.

Nehéz megmondani, hogy az "és" hang csak a krónikában Baallal való összehasonlítása miatt szerepel-e istenünk rövid nevében, és hogy Veles teljes nevében használták-e.

A szláv mitológiában van egy olyan istenség, mint Vila. M. Fasmer így határozza meg etimológiai szótárában: "vila női istenség, sellő, hegyekben, vízben és levegőben élő nimfa." A villákat fényistenségnek nevezik, a bennük lévő hiedelmeket pedig elég ősinek tartják. Mivel a "vila" névnek van valami közös a Veles - Vila rövid nevével, feltételezhetünk közöttük valamilyen kapcsolatot.

Veles egyik képe a túra (ökör). Talán az „és”-n keresztüli magánhangzó dialektusokban és rokon nyelvekben fordult elő. Az „ökör” szó „vasvilla” hangzása jellemző a kubai dialektusra és az ukrán nyelvre (vannak példák az orosz nyelv „e” hangú szavaira - biliy, svit stb.). Amint azonban Yu. V. Otkupscsikov „Az orosz nyelv eredetéhez” című művében és az északabbra fekvő novgorodi dialektusra is jellemző az „e” „i”-vel való helyettesítése (sev-siv, hay-sino).

Emlékeztetni kell arra, hogy vannak ismert helyesírási lehetőségek Veles isten nevére, például Vles, Vels, Vals.

A. Tyunyaev a Veles teljes nevének eltérő hangzás lehetőségéről is beszél "A világcivilizáció kialakulásának története" című művében: vils (vils), vils (vils), vils (vils), vils, vlos, haj, vils, vles, veles …"

Tyunyaev munkája nem akadémiai tanulmány, de ezt a megközelítést véleményem szerint valószínűleg nem érdemes elvetni a következő okok miatt.

A "A szó eredetéhez" című műben egy teljesen akadémikus filológus és nyelvész Yu. V. Otkupscsikov a következőket mondja (rövidítésekkel): „Meg kell jegyezni, hogy … a szlávok tabunevük volt a medvének -" mézborz ". Ennek a fenevadnak az ősi indoeurópai nevének … nyoma sem maradt fenn. … azt kell gondolni, hogy … a medve neve elveszett … még azelőtt, hogy a szláv nyelveket önálló csoportba különítették volna."

Mivel B. Rybakov szerint Veles ősibb képe egy medve, feltételezhető, hogy ennek az istennek a valódi neve is sajnos elveszett. És ha fennmaradt, akkor valószínűleg részben a "B" és "L" mássalhangzók formájában. A "C" mássalhangzó is stabil, de valamivel kisebb mértékben, ahogyan a szláv Volot és Velet beszélhet (óriás - mindkét esetben).

A mássalhangzók utalhatnak az isten valódi nevével való kapcsolatra, és különféle vokalizációkra, amelyek az isten tulajdonságaihoz, funkcióihoz és/vagy képeihez kapcsolódnak. Talán ezzel magyarázható, hogy a kanonikus nyelvészet eszközeivel lehetetlen kapcsolatot teremteni a Volos és a Veles nevek között? Rybakov egyébként tabut sugall Veles valódi nevével kapcsolatban.

Az is lehet, hogy a város nevében az "és" hang már görög értelmezésében is felmerülhetett. Brockhaus és Efron enciklopédiája szerint a Vil a babiloni Bél istenség nevének görög formája. Az összehasonlításról most nem fogunk beszélni – ez csak egy szemléltetés, hogy a kanonikus források csak az „e” hangot teszik lehetővé „és” hanggá, amikor a szót görögül kölcsönzik.

Napjainkban számos földrajzi objektum található Veles, Veles, Velestino, Volos, Volosskaya (Balakleyka), Volosovo, Vilisovo, Vilista (Bolshaya és Malaja), Velisto, Velistitsa néven a volt Szovjetunió területén és a Balkán (beleértve a görögországi számot is). A Veles névvel kapcsolatos nem szokványos hangzásokhoz igyekeztem vízneveket választani, mert mindenki tudja, hogy ők a legkevésbé érzékenyek a változásokra.

Mindenesetre nagyon közeli hangzásunk van Vilios város nevéből és Veles szláv isten nevéből, valamint teljesen egybeesik e város alapítójának neve ugyanazon isten rövid nevével. - Vil. Ugyanakkor Troy (Vilios) kellő biztonsággal a Fekete-tenger északi régiójában található.

A fentiek azt hiszem, lehetővé teszik, hogy hipotézist állítsunk fel a felsorolt nevek és nevek azonosságáról. Ezért a felsővezetékek és a felsővezetékek különféle hangosításait csak az érzékelés megkönnyítése érdekében fogjuk használni, ugyanakkor nem zárjuk ki annak lehetőségét, hogy Veles nevét „és”-en keresztül hangozzuk. A tanulmányozás során pedig mindenki maga dönti el, hogy elfogadja-e az adott érvelést vagy sem.

Érdekes, hogy Veles ókorát a trójai évszázadokig önkéntelenül L. S. következtetései alapján emelték ki. Klein, megrögzött normanista. Ez a sors iróniája.

Il-lel és Ilionnal kitaláltuk, de mi van Elbrusszal?

Ha abból indulunk ki, hogy a hegyet Ilion legendás alapítójáról nevezték el, akkor az Elbrus helynév elején a „v” hang automatikusan megjelenik Trója lokalizációja következtében. Így megkapjuk a "buzogány Vila" (vagy Vela) helynév jelentését, azaz. Veles. Ezenkívül Veles egyik képe egy túra volt, amelynek szarvai elvileg az Elbrus két csúcsához hasonlíthatók.

„Nos, de sokan azt írják, hogy Veles egy sötét isten” – fog megijedni néhány olvasó, és feltesz egy ésszerű – neki látszó – kérdést: „Vajon őseink a sötét erőket imádták?”

Egyszer s mindenkorra foglalkozzunk Velessel.

Azt a hipotézist, miszerint Ivanov és Toporov a fő mítoszról alkotott elméletük keretein belül szembeállítják Perunt és Velest (állítólag egy kígyót), azonnal és feltétel nélkül elvetjük. Nehéz erről tömörebben nyilatkozni, mint B. Rybakov akadémikus: „De Ivanov és Toporov építésének legsebezhetőbb pontja természetesen Volosnak a Kígyóval való azonosítása, ami semmilyen módon nem bizonyított, és ellentmond a a szerzők által összegyűjtött anyagok. A Perun és Veles, a kígyó közötti párbajról szóló „mítosz” egész felépítése távolinak tűnik és teljesen nem meggyőző.

Rybakov mélyreható tanulmányt végzett a Veles-kultuszról. Ezt írja „Az ókori szlávok pogánysága” című művében ennek a hiedelemnek az ókoráról: „A paleolit mélységéből minden valószínűség szerint a Volos-Veles kultusza származik, amely szintén számos alapvető változáson ment keresztül. Valószínűleg Volos a legrégebbi szláv istenség, amelyről alkotott elképzelések gyökerei a mousteri neandervölgyiek medvekultuszáig nyúlnak vissza (100-80 ezer évvel ezelőtt - az enyém). Kutatásunk számára valószínűleg nem fontos az emberi eredet elméletének tárgyalása. A lényeg az, hogy Rybakov az akadémiai tudomány számára elfogadott koordinátarendszerben a hiedelem nagyon mély ókorát jelölte meg.

A legendák szerint a Tejút Veleshez kötődik: "Veles viszketett és szétszórta a haját", és születését az egyetemes tehén mítoszára vezetik vissza (Ribakov szerint - jávorszarvas tehén), amelyet az Ursa Major csillagképből ismerünk..

A Plejádok csillaghalmaz orosz neve a Bika csillagképben - Volosyni (Volosozhary) Veleshez kapcsolódik. Ugyanaz Ivanov és Toporov, valamint Yu. I. Semenov "Az emberi társadalom kialakulása" (1962) című munkájában arról a jelről számolt be, hogy a Volosynya csillagkép kisugárzása sikeres medvevadászatot vetített előre. N. Yankovic szerb tudós a Volosyn csillagkép szerb nevéről ad adatokat – „Vlasici” (vagyis Volos fiai).

És így jellemzi Rybakov a kultusz kialakulását az ókorban: „Nem mentes a valószínűsége annak, hogy az ókori Velesnek két állati hiposztázisa lehetett: egy archaikusabb, vadászó medve (északon őrizték meg) és egy valamivel későbbi, szarvasmarha-tenyésztés, egy túra a déli szláv régiókban Ukrajnától Dalmáciáig.

Vegyük észre, hogy a túra képe (ökör, vila) ismét oda vezet, ahol a „bikaút” kezdetét és Tróját honosítottuk meg, de most már Veles kapcsán.

Rybakov a Veles antropomorf képeiről is beszámol: „A szláv középkor pogány bálványai között a legelterjedtebb a szakállas férfi képe, hatalmas törökszarvú, kezében bőségszaruval. Az egyetlen istenség, akihez ezek a képek társíthatók, … Veles.

A későbbi, keresztény időkben Veles tisztelete nem tűnt el. Ribakov ezt mondja erről: „A karácsonyi szláv rituálékban Veles neve már nem szerepel, de szilveszterkor és húshagyókor Tur szerepelt a dalokban; bikát vezettek át a falvakon… A kereszténység bevezetése szigorúan betiltotta a népszerű szláv isten nevét, és hozzájárulhatott egy olyan új formáció megjelenéséhez, mint a turné, a turitsa a karácsonyi dalokban."

Veles azonban nemcsak az ókori Oroszország legősibb, hanem az egyik legtiszteltebb istene is volt. Erről számol be a "Gustynskaya Chronicle" (17. század eleje): "Hair második (bálványa) … nagy tiszteletben van náluk (a pogányoknál)."

Mivel a krónikákat említettük, beszélnünk kell azokról a forrásokról, amelyekből Velesről (egyébként más pogány istenekről) kapunk információkat.

Az ókori források többsége, talán az Igor Seregéről szóló Ige kivételével, keresztény egyházi hierarchák irányítása alatt készült alkotások a régi hit elleni harc, vagy legalábbis nem népszerűsítése érdekében. A középkori külföldi európai dokumentumokat, ahol a szláv isteneket említik, szintén keresztények írták, ennek minden következményével együtt. Kevesebbet tudok az iszlámra áttért népekről, de nem hiszem, hogy ott nagyon más lett volna a helyzet. És a Tóra (Ószövetség) véleményem szerint a pogányság elleni küzdelem kvintesszenciája.

Természetesen a propagandát rosszra és jóra is lehet használni, ennek megértése szubjektív lehet. Ugyanakkor a pozitív és negatív képek is eltúlzott formában jelennek meg.

Felteszek egy költői kérdést azoknak az olvasóknak, akik hozzám hasonlóan megtalálták azokat az időket, amikor hivatalos ideológia volt az országban: "Elolvashatnánk egy akkori orosz művet, ahol pozitív kép alakult ki egy nézeteket valló szereplőről ellenséges az akkori ideológiával szemben?"

A következtetés véleményem szerint nyilvánvaló. A szláv istenekről rendelkezésünkre álló információk valószínűleg erősen eltorzultak, és számos istent, és a legtiszteltebbeket, szándékosan démonizálták. Emellett a legtöbb esetben nem tudjuk, hogy a dokumentumokban szereplő nevek közül melyik volt Isten neve, melyik szinonimája vagy jelzője, és melyik a hiposztázis, avatár neve. A szláv panteonban uralkodó pandemonium erősen emlékeztet arra a helyzetre, amikor a népnevek az „ősi” szerzők között vannak.

Természetesen isteneinket nem lehet olyan radikálisan kezelni, mint ahogyan a népnevekhez közelítettük, de véleményem szerint el kell gondolkodni azon, hogyan is nézett ki valójában a szláv panteon. A sok isten többszintű piramisai, amelyeket ma használnak tisztázatlan és néha fiktív kapcsolatokkal, be kell vallani, nem tűnnek túl meggyőzőnek.

Ha feltesszük, hogy őseink bölcsek voltak (és én is így gondolok rájuk), akkor valószínűleg nem zárnának le egy olyan hitrendszert, amelyet az átlagemberek nehezen érthetnek meg (szántó, pásztor, kovács, fazekas, építő, vadász, harcos)., feleségeik és gyermekeik).

De kissé el vagyunk zavarodva. Valószínűleg Veles, mint a szlávok legősibb és egyik legtiszteltebb istene, a kereszténység egyik fő célpontja lett a régi hittel folytatott harcában. Ez megmagyarázhatja a vele kapcsolatos valódi jelentés eltorzulását. A „marha isten” bélyeg, amelyet a keresztény krónikások Velesnek tulajdonítottak, valószínűleg szándékosan szűkítette nagyon kiterjedt funkcionalitását. Azt gondolom, hogy Isten egyik jelképének - a bőségszarvnak - a keresztény lelkészek propagandisztikus kizsákmányolása, valamint Veles zoomorf hipotázisa (tur, bika, ökör) nem szorul kommentárra.

De ha jobban megnézzük, látni fogjuk, hogy Veles nem egy sötét isten, hanem éppen az ellenkezője. Íme, amit a neves orosz történész, V. O. Kljucsevszkij: "A nap imádásának nyomai Dazsbog, Khors és Veles néven megmaradtak az orosz emlékművekben."

Rybakov akadémikus pedig rámutat, hogy "Veles napja befejezte a téli napforduló ünnepeinek kiterjedt ciklusát", és hogy a Veles-ünnepségek mindkét kifejezése "a szoláris fázisokhoz kapcsolódik - a téli napfordulóhoz és a tavaszi napéjegyenlőséghez". Lehetséges-e egy ilyen ünnepet valamilyen komor istenséggel társítani, mint például a pogány húshagyó a palacsintával, a nap szimbólumaival?

Úgy tartják, hogy a "hellének" a napot az égen Héliosz (Phoebus), a földön Apollón személyesítette meg. A Helios az „ősi” forrásokban egy világítótest, és csak az Apollónál találhatunk különféle funkciókat.

Ezért hasonlítsuk össze Apollót és Velest, miközben mentálisan ne osztjuk fel Hélioszt Apollóval.

Velesben az egyik zoomorf hiposztázis a medve. Apollónban nem találtam közvetlen utalást ugyanennek a hypostasisnak a jelenlétére, azonban ezzel az állattal összefüggés mutatható ki. A legenda szerint Apolló segített Admetnek, hogy megszerezze Alcestát, Iolcus Pelias király lányát, aki egy oroszlánt és egy medvét akasztott a szekérre. Apollo is hiperboreai volt, i.e. északi, és az ógörögben az észak és a medve, ez ugyanaz a szó άρκτος (arktos). Apollón ikertestvére, Artemis a név egyik lehetséges etimológiája, ez egy „medveistennő”, az egyik kultikus állat pedig a medve.

A túra (bika) képével ez sokkal könnyebb. A legendák gyakran emlegetik Apollót pásztorbikákként. A Xanthustól származó felirat Apollón xšaθrapati (Mithra), valamint Sarapis (Egyiptomban Apis, a termékenység istensége bika alakban) néven szerepel. Az ál-Klementinusokban Mithrászt Apollónnal is azonosítják. A mithraizmusban a bika képét széles körben használták.

Veles bőségszarujáról – a gazdagság és a termékenység szimbólumáról – már beszéltünk. Rybakov szerint a parasztok egészen a 20. századig csomóba kötötték az utolsó össze nem préselt kalászokat a szántóföldön, így "egy hajszálra a kecskeszakállon" hagyták őket. Apollón, mint tudjuk, a termékenységért is felelős volt.

A gazdagság pártfogójának funkciója Velesben a „szarvasmarha” poliszemantikus szóval is kifejeződik (a latin „pecunia” - „marha”, „vagyon”) szóval. Rybakov szerint ez egy teljesen meghatározott történelmi korszakhoz vezet, amikor a törzs fő gazdagságát éppen a szarvasmarha, marhacsordák jelentette, vagyis a bronzkorba.

Apollónnak a gazdagság pártfogásával való kapcsolatát az „áldásadó” jelző jelzi, ami egyébként közelebb hozza őt Dazhboghoz.

Érdekes, hogy Velez így vagy úgy továbbra is ellenőrzi a vagyont. A tőzsdéken, mint tudjuk, a bikákat bikáknak hívják, a bikákat pedig bearish. Bár szerintem Velez nagypapa nem örül annak, hogy képeivel az ürességgel kereskednek.

B. Rybakov művei alapján Veles különösen a vadászó zsákmány istensége volt, egyik képe pedig egy medve, egy erdei állat. De Apollónak is van Agra (Ἀγραῖος) - a vadászat védőszentje - jelzője, valamint Gilat (Ὑλάτης) - „erdő”.

Ismerjük a keresztény bélyegzőt Veles - "marhaisten" - kapcsán is, és a "marhaisten"-nek nevezett medvemancsot a parasztudvarok állatainak őrzésére akasztották ki. Apollón azonban a nyájak őre is, és ezzel együtt az ajtók őrzője is van - Firey (Θυραῖος - "ajtó").

Az Igor ezredéről szóló Szóban Boyan Veles unokája jelzőjét kapja, i.e. Veles a költészet és talán minden művészet védőszentje. Az Apollo pontosan ugyanazt a funkciót látja el. Vagy talán Volosyni nem Veles fiai, hanem múzsái?

Szintén az Igor ezredéről szóló Szózatban Velesov Boyan unokáját prófétainak nevezik, ami Velesz jóslás és bölcsesség pártfogójaként is értelmezhető (a hellének által tisztelt Anacharsis és Abaris szkíta bölcseket említettük a második fejezetben). Apollón a jóslás és a bölcsesség védőszentje is, mindenki ismeri a Delphi Oracle-t.

Számos forrás összefüggésre utal Veles és a farkasok között, de a farkas Apollón egyik szent állata, amelynek egy megfelelő jelzője is van - Lycea (λύκος - farkas). Azt is hozzá lehet tenni, hogy az orosz népmesékben Ivan Tsarevics társa egy szürke farkas, pozitív kép.

És most elérkeztünk Veles halállal való kapcsolatának témájához, amely sokakat foglalkoztat. A Veles nevében valóban van egy szemantikai konnotáció, ami lehetővé teszi, hogy az ősök kultuszáról, a halottak lelkéről beszéljünk. Erre mutatott rá A. N. Veselovsky "Vizsgálatok az orosz spirituális versek területén" (1889) című munkájában, számos párhuzamra hivatkozva (welis - litván - elhunyt, welci - halottak lelkei).

Az egyoldalú értelmezéssel azonban elfelejtik, hogy az akarat, nagyság, hatalom stb. szavak mögött ugyanaz a gyök áll, ezért véleményem szerint nem meggyőzőek a Velest a másik világgal való azonosítási kísérletek.

Ha megnézzük Apollón, akinek a Nappal való azonosítását valószínűleg senki sem vitatja, akkor a túlvilággal is találhatunk benne kapcsolatot, többek között az Ulius (katasztrófa) jelzőben. Sokat írtak már Apollón pusztító nyilairól, amelyek hirtelen halált okoznak az időseknek és fiataloknak. De még most is azt mondják, hogy "Isten rendbe hozta (elhívta)", ha valaki meghal. Valószínűleg Apollón és Veles, mint erős és nagy tiszteletnek örvendő istenek, akiknek ereje csak egy bibliai isten működéséhez hasonlítható, nem tehetett mást, mint felelős az élet ezen oldaláért.

De a legérdekesebb dolog Apollón és Veles funkcióinak hasonlóságában mindkét isten szoláris természete, amelyet Velesben Klyuchevsky is megerősít.

Ha összefoglaljuk Apollón és Veles összehasonlítását, akkor véleményem szerint a következtetés azt sugallja, hogy ez lényegében ugyanaz az istenség. Ugyanakkor megismétlem, hogy Apollón minden funkciójának az "ősi" mítoszokban és legendákban való koncentrációja nem jelenti azt, hogy ő és Helios különböző istenek. Valószínűleg ezek ugyanazon isten - a Nap - különböző hiposztázisai.

Most olvassuk el a Helios nevet a görög nyelv szabályai szerint - Ἥλιος vagy Ἠέλιος. Úgy fog hangzani, mint Helios (szívott fény "x") vagy Eelios. Itt illik felidézni a Klein által felfedezett hiányzó hangot a város nevének elején "Ιλιος (Ilios-Ilion).

Most azt hiszem, a következő meglepetéslánc nem okoz meglepetést: Veles-Eelios-Helios-Helios.

Vilios (Ilion), szerintem mi is nyugodtan egy szintre léphetünk ezekkel a nevekkel.

Amikor ennek a fejezetnek a vázlatos változatát véglegesítettem, meglepetésemre egybeesést találtam L. Ryzhkov fent említett nem akadémiai munkájában „Az orosz nyelv régiségeiről” szóló Velesről szóló következtetéssel. Bár Rizskov nem Veles és Apolló (Héliosz) funkcióit hasonlította össze, hanem a szavak rekonstrukciójával jött rá: „… ennek a szónak a második szabálya szerint való igaz olvasata - η = VE -“veles”, azaz az ókori görög napisten, Helios a szláv Veles. … korábban a Veles funkcionálisan nem volt meghatározva az orosz panteonban, mielőtt az ókori görög Héliosszal (He = Ve) azonosították. Sok kutató megismétli Volos-Veles klisé-klisés „marhaistenét”, és csak a modern nyelvészet sodor hidakat a sumér idők ókori indoeurópai panteonjának napistenségeihez.

De a suméroknak valószínűleg egy időben voltak Apolló griffjei, mint Veles bikái.

De még jobban meglepődött, amikor belenézett az I. Kh. ógörög nyelv szótárába. Dvoretsky, 1958, "antik" művek szavaiból áll, és meglehetősen akadémikus. A szó, amely az ókori görögben úgy hangzik, mint βώλος (haj, bolos), a nap, a napkorong. Ez csak egy újabb véletlen?

Útközben láthatóan megválaszoltuk azt a számos kutatót aggasztó kérdést, hogy a Veles és a Volos név azonosnak tekinthető-e. Az "ókori hellének" azt mondják, hogy lehet.

Őszintén szólva nem kerestem információt a haj (bolos) szó kölcsönzéséről más nyelveken, így csak azt tudom alátámasztani, hogy ősi istenünk, Volos-Veles neve hangozhat a futball, kosárlabda stb.

Helyénvaló felidézni a Hérodotosz által feljegyzett legendát, miszerint a világot egy Főnix által a Héliosz szentélyében lerakott tojásból teremtették, ahogy most értjük - Veles. Nem ezt a cselekményt látjuk Vlagyimir Dmitrijevszkij-székesegyházának falán?

FEJEZET FOLYTATÁS >>>