Néhány bizonyíték a szlávok kereszténység előtti templomaira

2024 Szerző: Seth Attwood | [email protected]. Utoljára módosítva: 2023-12-16 16:07

Az első templom legendája a szláv földekhez kötődik, amely után az ókori világ összes temploma épült, amelynek mintájára. A Nap temploma volt az Alatyr-hegy közelében. A Naptemplomról szóló legendák az ókorba vezetnek bennünket, egészen a szent történelem kezdetéig. A templomról szóló legendát Európa és Ázsia szinte minden népe ismétli.

Indiában ennek a templomnak az építészét Gandharvának, Iránban Gandarvának (Kondorv), Görögországban Centaurnak, Oroszországban Kitovrasnak hívták. Más különleges nevek is voltak. Tehát a déli németek Morolfnak, a kelták pedig Merlinnek hívták. A közel-keleti legendákban Asmodeusnak is nevezik, és templomot épít Salamonnak (a Nap királyának).

Minden nemzet a saját földjének és az epikus időknek tulajdonította ennek a templomnak az építését, amelytől kezdve számolni kezdte történelmét. Mi, szlávok és más északi népek joggal feltételezhetjük, hogy mindezen legendák forrása Oroszországban található, ugyanott, ahol maguk a Védák forrása.

Ráadásul régóta észrevették, hogy a templom számos részének, ha nem is az összes részének neve szláv eredetű. Maga a „templom” szó szláv, a „kúria” szó hiányos formája, ami „gazdag épületet, palotát” jelent. Az "oltár" szó a szent Alatyr-hegy nevéből származik. "Horos" (templomi lámpa) - Khors napisten nevében. Az "Ambon" (az a magasság, ahonnan a pap beszédet mond) a "mov" - "beszéd" szóból származik (a "Veles könyve" azt mondja, hogy az Old Bus felment az "amvenitsára", és megtanította, hogyan kell követni a szabály ösvényét). Stb.

Az első templom építéséről szóló orosz legenda a következő. Régen a nagy varázsló, Kitovras bűnös volt a napisten ellen. A Hónap parancsára ellopta Zarya-Zarenitsa feleségét a Napból. Az istenek visszaadták a Hajnalt a napistennek, a varázslónak pedig engesztelésül elrendelték, hogy építsenek egy Templomot a napistennek és a Mindenható dicsőségére az Alatyr-hegy közelében.

A varázslónak ezt a templomot durva kövekből kellett megépítenie, hogy a vas ne gyalázza meg Alatyrot. És akkor a varázsló megkérte Gamayun madarat, hogy segítsen. Gamayun beleegyezett. Tehát a templom köveit a varázslatos Gamayun karmával faragták.

A templomról szóló legendák asztrológiailag könnyen a Kitovras (Nyilas) csillagképre datálhatók. A Nyilas zodiákus korszaka a Kr.e. 19-20. évezredben volt. Ekkor datálja a „Veles könyve” a szláv-rusz északi részének kivonulását is, amelyet a Nap istene, Yarila vezetett. A Nap temploma az Alatyr-hegy közelében épült a Naptemplom mintájára, amely korábban északon volt, az áldott Alatyr-szigeten, amely valójában nem egy sziget a megnyilvánult világban, hanem egy szláv. védikus paradicsom.

A legenda szerint a Nap Templomát az Alatyr-hegy, azaz Elbrus közelében állították fel. „A templom hét versszakra épült, nyolcvan oszlopra – magasan, magasan az égen. A templom körül pedig az íri kertet telepítették, ezüst háttal bekerítve, és minden oszlopon egy-egy gyertya található, amely soha nem halványul el”(“Kolyada könyve”IV b). A Nap udvarházairól szóló hasonló dalok szerepeltek a "szőlőben" és a "énekekben", amelyeket ma is sok szláv ünnepen énekelnek.

Az Elbrus régióban és az Alsó-Don régióban, vagyis az ősi szent Ra folyó torkolatához közel helyezték el az ókori népek a napisten birodalmát. Itt található a görög legendák szerint Héliosz napisten és fia, Eetus királysága. Argonauták vitorláztak ide az Aranygyapjúért. És itt a „Veles könyve” (III. nemzetség, 1) szerint „alszik a nap az éjszakában”, itt reggel „felmászik a szekerébe, és keletről néz”, este pedig „megy” a hegyeken túl”.

A Nap-templomot az évszázadok, évezredek során sokszor földrengések, ókori háborúk pusztították el, majd helyreállították, újjáépítették.

A templommal kapcsolatos alábbi információk az ie II. évezredből származnak. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. A zoroasztriánus és az óorosz legendák szerint ezt a templomot elfoglalták Rus (Rustam) és Useny (Kavi Usainas), akik szövetségre léptek a Szent Régióból elűzött Serpent Ladonnal (hős Awlad). Ezután az uralkodókat, akik Belbog és Kolyada ősi istenek (a Fehér Diva és a hős Kelakhur) nevét viselték, kiűzték a Templomból. Aztán Arius az Oseden megszállta a Szent Régiót és legyőzte Ladont. Ezt követően Arius Oseden felment Alatyrra, és megkapta a Szövetséget.

Az ókori görög legendák is szólnak az Argonauták és Jászon hadjáratáról, akik az Aranygyapjúnál harcoltak a sárkánnyal ezekre a helyekre (feltehetően ugyanarról a csatáról van szó a Település és Ladon között).

És azt kell mondanom, hogy az ókori földrajztudósok és történészek első hírei ezekről a helyekről is tartalmaznak utalásokat a Nap-templomra. Így Strabo geográfus az észak-kaukázusi területre helyezi az Aranygyapjú szentélyét és Helios fiának, Eetnek jósdáját. Sztrabón szerint ezt a szentélyt korunk fordulóján Pharnacs bosporai király, Mithridates Eupator fia rabolta ki. A Nap templomának kifosztása annyira felháborította a Kaukázus népeit, hogy háború kezdődött, és Pharnakot Asander szarmata király megölte. Azóta a szarmata királyi dinasztia került hatalomra a Boszporuszon (Alsó-Don vidéke, Taman és Krím).

Ezt követően egy újabb kifosztás következett a Templomból – Mithridates pergamoni király. A Templom végső kifosztása és lerombolása a 4. századra nyúlik vissza. HIRDETÉS Nyilvánvalóan a gótok és a hunok fejezték be a népvándorlás idején.

Emléke azonban nem halványult el a szláv földeken. A templom lerombolásával kapcsolatos legendák, közelgő újjászületésének jóslatai, az elszakított szent terület visszatérése sokáig izgatták az elméket. Az egyik ilyen legendát Masudi Abul Hasan Ali ibn Hussein arab utazó és geográfus mesélte el újra a 10. században.

„A szláv földeken voltak olyan épületek, amelyeket tiszteltek. Többek között volt egy hegyen egy épületük, amelyről a filozófusok azt írták, hogy ez a világ egyik legmagasabb hegye (ez az Elbrus - AA). Erről az épületről van egy történet az építés minőségéről, a heterogén köveinek elhelyezkedéséről és különböző színeiről, a felső részén készült lyukakról, arról, hogy mi épült ezekbe a lyukakba a Nap felkeltésének megfigyelésére, az ott elhelyezett drágakövekről és jelekről., amelyek a jövőbeni eseményeket jelzik, és a megvalósítás előtt figyelmeztetnek az eseményekre, a felső részének hangjairól és arról, hogy mi érti meg ezeket a hangok hallatán”.

velencei templomok

A „Kolyada könyve” Indra istenről is szól, aki Inderiából (India) érkezett a ruszok földjére, és elcsodálkozott, hogy ezen a vidéken az összes leghíresebb templom fából készült. „Vagy itt” – kiáltott fel Indra –, a gazdag Inderiában a templomok márványból épülnek, az utak pedig arannyal és drágakövekkel vannak teleszórva!

Az orosz eposzok és legendák Indiája nemcsak India, hanem Vendia is. Az indiánok, akik a 4. évezredben Punjabból érkeztek Yarunával együtt, a szláv vidékeken vinidák vagy vendek lettek. Gazdag templomokat is kezdtek építeni az istenek tiszteletére. A háború isteneit különösen tisztelték: magát Indrat, Yarunát (Jarovit), Radogosztot. Szvjatovitot (Szvjatogort) is kitüntették.

A legenda szerint korábban a wedek Vanik voltak. Van királyságában, amely Ararat közelében van, összeházasodtak az atlantiszi szentek klánjaival. A „Kolyada könyvében” van egy mítosz arról, hogy az ős Van hogyan vette feleségül Szvjatogor Mera lányát. Ez a legenda megfelel az Atlas Merope lányáról szóló görög mítosznak.

A venedek, mint minden árja, először északról, majd az Urálból és Szemirecsjéből, majd Pandzsábból és Van királyságából telepedtek le. A velencei (indiai) régiók sokáig a Kaukázus Fekete-tenger partján voltak, a modern Anapa (ókori Sindica) közelében, valamint Olaszország (Velence) partján. De a wedek többsége Kelet-Európában telepedett le. Itt később nyugati szlávok, keletnémetek (vandálok) lettek, és néhányan a Vyatichi és a szlovének klánjaihoz is csatlakoztak. És ezeken a vidékeken a leggazdagabb templomokat építették.

A Ratari-cheer leghíresebb temploma Retra városában volt. Szerencséje volt, mert a templom szobrait az 1067-1068-as lerombolása után a papok elrejtették, majd (hatszáz évvel később) megtalálták, leírták, metszeteket készítettek belőlük. Ennek köszönhetően továbbra is van lehetőségünk az ókori szlávok templomművészetének mintáit megtekinteni.

A Retra templomot a 11. század elején is leírták. Titmar merseburgi püspök (megh. 1018) Krónikájában és bambergi Ádám. Azt írták, hogy a patkányok földjén található Radigoszcz városa (vagy Retra, a "bálványimádás székhelye", a mai Mecklenburg közelében). Ezt a várost nagy erdő vette körül, amely a helyi lakosok szemében sérthetetlen és szent… A város kapujában állt egy fából ügyesen épített templom, „amelyben a tartóoszlopokat különféle állatok szarvai váltották fel”. Titmar szerint „a (a templom) falait kívülről, amint azt mindenki láthatja, csodálatos faragványok díszítik, amelyek különféle isteneket és istennőket ábrázolnak; belül pedig kézzel készített istenbálványok vannak, borzalmas megjelenésűek, teljes páncélban, sisakban és páncélban, mindegyikre az ő neve van vésve. A főt, akit minden pogány különösen tisztel és tisztel, Svarozhicsnak hívják. Adam Bamberg szerint „a kép aranyból van, az ágy lila. Itt vannak a harci zászlók, amelyeket csak háború esetén vesznek ki a templomból …"

A kortársak visszaemlékezései alapján minden városban és faluban álltak templomok a wedek földjén. És azt kell mondanom, hogy a wedek városait Európa legnagyobb és leggazdagabb városaként tisztelték. Bambergi Ottó (XII. század) szerint ismert, hogy Shchetinben négy kotyny (templom) volt, amelyek közül a legfontosabb Triglav temploma volt. Kitűnt díszítéseivel és elképesztő kivitelezésével. Az emberek és állatok szoborképei ebben a templomban olyan gyönyörűek voltak, hogy "úgy tűnt, mintha élnének és lélegeznének". Otton azt is megjegyezte, hogy ezeknek a képeknek a színeit nem mosta le sem eső, sem hó, és nem is sötétedtek el. „Arany és ezüst edényeket és tálakat is őriztek… Ugyanitt az istenek tiszteletére hatalmas, arany és drágakövekkel keretezett, ivásra alkalmas szarvakat tartottak vad bikákból (gömbökből), valamint olyan szarvakat, amelyek trombitáltak, tőrök, kések, különféle értékes edények, ritka és szép ránézésre. Volt egy háromfejű istenkép is, aminek a test egyik végén három feje volt és Triglavnak hívták… Ezen kívül volt egy magas tölgyfa, alatta pedig a legkedveltebb forrás, ami az egyszerű emberek tisztelik, mivel szentnek tartották, hisz benne él az istenség.

A keleti szlávok templomai

A keleti szláv templomokról kevesebbet tudunk, mint a velenceiek templomairól, ugyanis az utazók eddig nem jutottak el ezekre a vidékekre, a földrajztudósok pedig keveset tudtak ezekről a vidékekről. Nyilvánvaló, hogy voltak templomok, de hogy milyen gazdagok voltak, azt csak közvetett adatok alapján lehet megítélni.

Békeidőben a leggazdagabbak feltehetően Veles templomai voltak, mivel ezeket a kereskedők költségén építették. És a háború idején, győzelmes háború esetén Perun templomai gazdagodtak.

Velest leginkább Oroszország északi részén tisztelték. Ezeket a vidékeket alig érintették a háborúk, éppen ellenkezőleg, ide özönlöttek az emberek a nyugtalan déli határokról és a velencei területekről menekülő emberek.

A leggazdagabb egyházak Novgorod-on-Volkhovban voltak. Itt, különösen a 8-9. században, voltak közösségek, amelyek egy része a Vagr (obodrit) Stargorodból, az első németek által elpusztított nyugatszláv határvárosból menekült.

Novgorod szentélyeit a velenceiek mintájára hozták létre, és alig különböztek tőlük. Ezek a későbbi északi templomokhoz hasonló faépületek, a faépítészet remekei voltak.

És mellesleg nem szabad azt gondolni, hogy a fa szegényt jelent. Keleten, például Kínában és Japánban, mind a templomok, mind a császári paloták mindig fából épültek.

A gazdag templomépületek mellett szentélyek is voltak a dombokon, források közelében, szent ligetekben. Mindezek a szentélyek szerepelnek a „Velesi könyvben”.

A kijevi templomok nem voltak kevésbé gazdagok és tiszteltek. Podolban volt Veles szentélye (nyilván Vlagyimir idejében romos lett). Perunnak temploma (budynok) is volt, a herceg kúriáival kombinálva, mert a herceget Perun főpapjaként tisztelték.

A kijevi Busovaya hegyen volt a Busa Beloyar templom is. A „Velesi könyv” említést tesz a szent ligetben, Bogolissyán található szentélyekről is. Igen, és a kijevi földön sok szentély és templom volt.

Nagy Rosztovban, a "Chud végén" a 10. század elejéig állt Veles szentélye. és a rosztovi Ábrahám szerzetes munkája miatt elpusztult: „Azt a bálványt (Velesz), a szerzetest az imái és a nádszálat, amelyet a szent apostol és a teológus János evangélista látomásában adott neki, törd össze, és fordítsd meg semmivé, és ebbe a helyre helyezd a Szent Megnyilvánulás templomát."

A Krivichi földjén Perunt és Gamayun madarat tisztelték leginkább. Tehát Szmolenszkben nyilvánvalóan volt Perun temploma (és Szmolenszk címerén a mai napig láthatunk egy ágyút, amely a mennydörgő fegyver és Perun isten, valamint Gamayun madár szimbóluma).

A krivicsek, poroszok és litvánok földjén Perun (Perkunas) templomait a 13. században helyezték el. Így 1265-ben a csodálatos tölgyesek között, Vilna mellett, a Svintorog traktusban megalapították Perkunas kőtemplomát, amelyben a híres Krive-Kriveito pap a papi-hercegi dinasztiából Skreva, Bohumir lányának ősévé emelkedett., és Kriva őse, Veles fia prédikált. Ebben a templomban égették el 1270-ben Svintorog herceg, a templomalapító holttestét.

„A templom körülbelül 150 arshin hosszú, 100 arshin szélessége volt, magassága pedig 15 arsinra terjedt ki. A templomnak nem volt tetője, egy bejárata volt a nyugati oldalról. A bejárattal szemben volt egy kőkápolna különféle edényekkel és szent tárgyakkal, alatta pedig egy barlang, ahol kígyók és más hüllők mászkáltak. A kápolna fölött egy pavilonszerű kőgaléria volt, melynek magassága 16 arshin volt a kápolna felett, és ebben helyezték el Perun-Perkunas fából készült bálványát, amelyet Polagen szent erdőiből (a Balti-tenger partjáról) szállítottak.).

A kápolna előtt, a Hold járását jelző 12 lépcsőn 3 arsin magas és 9 széles oltár állt. Minden lépcsőfok fél arshin magas volt, így általában az oltár magassága 9 arshin volt. Ezen az oltáron Znich nevű olthatatlan tűz égett.

A tüzet éjjel-nappal a papok és papnők (weydelots és weydelots) tartották fenn. A tűz egy belső falmélyedésben lobogott, olyan ügyesen megtervezve, hogy sem szél, sem tűz nem tudta eloltani”[1].

1684-ben Vitebsk közelében, egy ősi templom romjain, egy hatalmas aranytálcán Perun nagy aranybálványát találták. Az eseményt ismertető Ksendz Stenkevich hozzátette, hogy "a bálvány sok hasznot hozott, és még a Szentatya is részt vett benne".

Az ősi szentélyek, templomok sok nyoma maradt a Vyatichi földjén (szent ligetek, hegyek és források nevében). A legtöbb ilyen név megtalálható a modern Moszkva területén. Tehát a krónikák szerint a Kreml helyén az ókorban Kupala és Veles temploma volt (az ebből a templomból származó szent követ a 19. századig tisztelték, és a Keresztelő János-templomban volt). A Krasnaya Gora, Bolvanovka, egy üres telken, amely Taganka közelében van, és most három szent sziklatömb található, amelyeket egykor a Vjaticsi tisztelt. A moszkvai helynévadásban számos más védikus szentély nyoma is megtalálható.

Meg kell említeni a Fekete Isten kultuszát és templomait. Ennek az istennek a leggazdagabb templomai minden szláv országban voltak, és ott találhatók a legrészletesebb leírásuk.

Leginkább a fekete istent a wedek tisztelték, köztük a keleti szláv országokban letelepedők is, mert ők a Fekete, vagyis Heves Istent a túlvilági bíró Radogost arcaként tisztelték, innen szállt át Radunitok tisztelete Kereszténység.

Általánosságban elmondható, hogy a kereszténységben sok nyoma van a Halál Istene ősi tiszteletének: az Istenanya Marenára hasonlít, a megfeszített Krisztus nemcsak Bus Beloyarra, hanem a megfeszített Csernobog Kashcheire is (a Csillagkönyv dalai alapján). Kolyada). Az ősi temetkezési kultuszra emlékeztetnek a papok és szerzetesek fekete ruhái, a templomkertek, a kialakult temetkezési rituálé is.

Igaz, hogy Csernobog templomai voltak Csernigovban, a híres Fekete Iszap közelében (a szkíta-melanchlenek ősi földjei, akik fekete köpenyben jártak). Csernobog temploma és az Urálban volt a Karabash-hegy (Feketefej) közelében és a Kárpátokban (Fekete-hegység). A balkáni montenegróiak is tisztelték a Fekete Istent.

És íme a Fekete Isten templomának leírása, amelyet Masudi Abul Hasan Ali ibn Hussein hagyott ránk a 10. században: „Egy másik épületet az egyik királyuk épített a Fekete-hegyen (a Szent István templomáról beszélünk). Fekete isten; ilyeneket ismertek a balti szlávok - A. A.); csodálatos vizek veszik körül, színes és változatos, jótékony hatásairól híres. Ebben volt egy nagy istenszobor, Szaturnusz alakban (a szlávok Fekete Istent Sedunichnak, a Seduni kecske fiának hívták - AA), akit öreg emberként ábrázoltak bottal a kezében, amellyel kimozdítja a halottak csontjait a sírokból. Jobb lába alatt fekete hollók, fekete krall és fekete szőlő képek, valamint furcsa abesszinok és zandiak (azaz feketék; démonokról beszélünk - AA) képei vannak”.

Belovodye templomai

Az egész templomi kultúra forrását, valamint magának a védikus hitnek a forrását a szlávok a távol-északon, a Szent Belovodye-ba helyezték. És hol volt Belovodye?

A "Mazurinszkij Krónikás" tanúsága szerint Belovodye valahol az Ob torkolatának közelében, vagyis a Jamal-félszigeten található, amely mellett ma Fehér Sziget található. A „Mazurin krónikás” azt mondja, hogy a legendás szlovén és rusz hercegek „északi földeket birtokoltak Pomorie-szerte… mind a Nagy Ob folyóig, mind a Fehér Víz torkolatáig, és ez a víz fehér, mint a tej…” itt van, a Fehér-szigeten (vagy Alatyr-szigeten), a Kolyada könyvének legendái a legősibb templomot helyezik el, amely az Első Templom prototípusa volt a szent Alatyr-hegy közelében.

De ami még fontosabb, a félig legendás izlandi mondák itt tulajdonképpen egy templomot helyeznek el, melynek kincsei mögé a VIII-IX. voltak vikingek. Ezekben az években ezek a földek a Bjarmaland nevű országhoz tartoztak (az orosz krónikákban Bjarmia). Az orosz krónikások tanúsága szerint ez az ország, mint az egész Észak, Velikij Novgorod alá tartozott, és időtlen idők óta nemcsak a finnugorok (Bjarmok) éltek benne, hanem a ruszok is. A varangiakat elcsábította Bjarmaland templomainak hihetetlen gazdagsága. Bjarmalandot a vikingek gazdagabb földként tisztelték, mint Arábiát, és még jobban, mint Európát.

A Sturlaug, a Szorgalmas Ingolvson Saga szerint ez a Sturlaug jarl a királynő parancsára Bjarmalandba ment. És ott megtámadta egy bizonyos gigantikus papnő templomát: „A templom tele van arannyal és drágakövekkel, amelyeket a papnő különböző királyoktól lopott el, miközben rövid időn belül a világ egyik végéről a másikra siet. Az ott összegyűjtötthez hasonló vagyont sehol, még Arábiában sem találni.”

A papnő és mágikus asszisztensei ellenkezése ellenére Sturlaug kifosztotta a templomot. Elvitt egy varázsszarvat és egy aranyedényt négy drágakővel, Jamal isten koronáját, 12 drágakővel díszítve, egy tojást arany betűkkel (ez a tojás a templomot őrző varázsmadáré volt), sok arany és ezüst tálak, valamint egy kárpit, "értékesebb, mint a három hajó a görög kereskedők áruival". Így győzelemmel tért vissza Norvégiába. Jamal istennek ez a temploma feltehetően a Jamal-félszigeten, az Ob torkolatának közelében található. Ennek az istennek a nevében könnyű felismerni az ősi ős és Yama isten (Yima, ő Ymir, Bohumir) nevét. És biztos lehet benne, hogy ennek a templomnak az alapja Bohumir idejére nyúlik vissza.

Ez a templom annyira híres volt, hogy még az iszlám országokban is ismerték. Tehát Masudi azt mondja, hogy a szláv országokban „a tengeri karral körülvett hegyen” volt az egyik legtiszteltebb templom. És "vörös korallból és zöld smaragdból" épült. „Közepén van egy nagy kupola, alatta egy istenszobor (Bohumir.- A. A.), melynek tagjai négyféle drágakőből készülnek: zöld krizolit, vörös jacht, sárga karneol és fehér kristály; és a feje vörös aranyból van. Vele szemben van egy másik istenszobor, leány alakban (ez Slavunya - AA), amely áldozatokat és tömjént hoz neki.

Masudi szerint ezt az épületet az ókorban egy bizonyos bölcs építette. Bohumirt lehetetlen nem felismerni ebben a bölcsben, Masudi ugyanis nemcsak boszorkányságot, hanem mesterséges csatornák építését is neki tulajdonítja (és Bohumir az egyetlen, aki az özönvíz idején ezzel vált híressé). További Masudi megjegyzi, hogy már részletesen beszélt erről a bölcsről korábbi könyveiben. Sajnos ezeket a Masudi-könyveket még nem fordították le oroszra, és egyértelműen tartalmazzák a legfontosabb információkat Bohumir tetteiről, amelyeket más források talán nem őriztek meg.

Bjarmiában (a mai Perm földjén) nem csak ez volt, hanem más templomok is. Például templomok ennek a földnek a fővárosában, Barma városában, amely a Joachim-krónika szerint a Kumeni folyón (Vjatka régió) található. Barmát Ázsia leggazdagabb városaként ismerték el, de ezer éve senki sem tudja a helyét.

És hány templom tűnt el a Szent Urál-hegységben Berezan közelében (Konzsakovszkij-kő), az Azovi-hegységben Jekatyerinburg közelében, az Iremel-hegységben Cseljabinszk közelében? Mikor jutnak el az orosz régészek e szentélyek romjaihoz? Mikor tudunk erről valamit?