Kit avatnak szentté Oroszországban és miért

2024 Szerző: Seth Attwood | [email protected]. Utoljára módosítva: 2023-12-16 16:07

Az ortodoxok által immár tisztelt új szentek között nemcsak II. Miklós és a királyi család tagjai - egzotikus szereplők is vannak: az egyik helyen az anya szentté nyilvánítja elhunyt gyermekét, máshol az el nem ismert közösség ragaszkodik a szentséghez. a „Müncheni Ataulf mártír”, ismertebb, mint Adolf Hitler.

Az interneten megtalálhatja Rettegett Iván, Grigorij Raszputyin és Nagy József (Sztálin) ikonjait. Az egyház ellenzi az ilyen kultuszok létrehozását, amelyek nemcsak az első keresztény közösségekből származó hagyományok megőrzésére, hanem az abszurdtól való elválasztására hivatottak.

A szabályok megtalálása

Az idősebb generációhoz tartozók valószínűleg emlékeznek arra, hogy a szovjet vallásellenes brosúrák szerzői hogyan szerették újra elmesélni a szentek életét, és fantasztikus történeteket vontak ki belőlük, amelyek ellentmondanak a józan észnek.

Valóban, a szentek életében vannak olyan cselekmények, amelyek ellentmondanak a történelmi tényeknek és a józan észnek. Szigorúan véve nincs ezzel semmi baj. Ki mondta általában, hogy az életben elmondottaknak egyértelműen összefüggésben kell lenniük egy adott időponttal és egy adott hellyel? Az életek nem történelmi krónika. A szentségről beszélnek, nem az emberi élet eseményeiről. Ebben különbözik a hagiográfia (azaz a szentség leírása) az életrajztól (az élet leírásától).

Ahhoz, hogy megértsük, miért van olyan sok furcsaság a szentek életéről szóló történetekben, elég messziről kell kezdenünk.

A mártírok és igaz emberek tiszteletének gyakorlata a kereszténység első évszázadaira nyúlik vissza. Amíg a keresztény egyház kis közösségek összevonása volt, nem volt szükség olyan formális kritériumokra, amelyek alapján a szenteket meg lehetett különböztetni a jó keresztényektől. De,

amikor a kisközösségek konglomerátuma bonyolult hierarchikus struktúrává alakult, szükségessé vált néhány általános szabály megfogalmazása és a minden közösség által elismert szentek névsorának összeállítása.

A szentté avatás kötelező szabályai között szerepelt a néptisztelet jelenléte és az aszkéta életében vagy halála után történt csodák feljegyzése. A mártírok, vagyis a halált preferáló szentek számára azonban nem voltak kötelezőek ezek a feltételek.

A formális szabályok és eljárások megjelenése mindig utat nyit a visszaéléseknek és az ezekkel a szabályokkal úgymond visszaélések szándékának. Például van olyan eset, amikor egy bizonyos Hieron, egy gazdag kappadókiai gazda ellenállt a császári követeknek, akik katonai szolgálatra akarták vinni. Végül a lázadót bíróság elé állították, és arra ítélték, hogy levágják a kezét.

Ezeknek az eseményeknek semmi közük nem volt a hitüldözéshez, de a börtönben Hieron végrendeletet készített, amely szerint nővére mártírként emlékezett rá. És levágott kezét az egyik kolostorra hagyta. A hiú gazda öröksége nem ment kárba, a hagiográfiai irodalom pedig a különös „Hieron vértanúságával kíséretével” gazdagodott. Igaz, ez és a hasonló életek továbbra sem terjedtek el széles körben.

Racionalizálás

Miután az ókori Rusz átvette a kereszténységet, itt megjelentek a szentek tiszteletére vonatkozó általános egyházi normák. De Oroszországban nagyon sokáig nem volt szigorúan szervezett szentté avatási eljárás. A hódolat spontán kezdődhetett, bizonyos mértékig a hatóságok ihlette. Az aszkéták egy része feledésbe merült, a kultusz eltűnt, de valakire továbbra is emlékeztek. A 16. század közepén szentek névsorait hagyták jóvá, amelyeket országszerte tiszteltek.

De a 18. században hirtelen új szentek megjelenésével kezdtek küzdeni. Az a tény, hogy I. Péter szilárdan hitt abban, hogy Oroszországban az életet racionális alapokra lehet építeni. Ezért a császár gyanakodva fogadta a mindenféle csodatévőkről, szent bolondokról és egyéb szereplőkről szóló történeteket, csalóknak és sarlatánoknak tartotta őket.

Péter törvényei egyenesen megkövetelték, hogy a püspökök küzdjenek a babonák ellen, és ügyeljenek arra, "hogy valaki hamis csodákat mutat-e be szennyes haszon érdekében ikonok, kincsek, források stb. jelenlétében". Mindenki, aki részt vett az állam kormányzásában, tudta, hogy Péter nem bízik a csodákban.

Ennek eredményeként az orosz egyház egyfajta racionalizmus korszakába lépett, amikor a hierarchák leginkább attól féltek, hogy megtévesztik őket, és a józan ésszel ellentétes dolgot engednek be az egyházi életbe. És mivel a szentek viselkedése (legyen szó a közerkölcs szabályait megszegő szent bolondról vagy az állami törvényeket megszegő vértanúról) semmiképpen sem nevezhető racionálisnak, a kanonizáció Oroszországban gyakorlatilag megszűnt.

A helységekről azonban számos petíciót küldtek Szentpétervárra, különféle aszkéták szentté avatását kérve. A zsinat azonban leggyakrabban azt válaszolta, hogy a petíció nem kellően megalapozott. Ha elindították a szentté avatás előkészítésének eljárását, akkor az olyan hosszúnak és bonyolultnak bizonyult, hogy esély sem volt a befejezésére. Például,

A zsinat megkövetelte, hogy a csodák tanúi eskü alatt tanúskodjanak, mint a bírósági tárgyalásokon felszólaló tanúk.

A csodás gyógyulások eseteit orvosok ellenőrizték, akiknek vallomását az igazságügyi orvosszakértők vallomásával megegyező módon állították össze.

A Zsinat hangsúlyos racionalitásával szembehelyezkedett az emberek életmódja. A néphit minden volt, csak nem racionális. A néphagyományokat itt ötvözték a kereszténységgel együtt Bizáncból érkezett előadásokkal, a templomi prédikációt pedig mindenféle zarándoktörténet egészítette ki. Zarándokok jártak a helyi aszkéták, koldusok és szent bolondok sírjaihoz.

Néha a tisztelet ismeretlen maradványok véletlen felfedezése után keletkezett. Mindez ellentétes volt az állam valláspolitikájával, de nem lehetett mit tenni. Az ország túl nagy volt. A központi hatóságoknak fizikailag nem volt lehetőségük észrevenni, hogy egy távoli faluba hirtelen zarándokok rohantak, és az ismeretlen koldus sírja a vallási élet központjává vált.

A püspök, akinek feladata a helyi öntevékenység megakadályozása volt, vagy szemet hunyhat ezen, vagy akár nem hivatalosan is támogathat egy új jámbor hagyományt. Fokozatosan megjelentek a szükséges liturgikus szövegek: valaki akatisztát írt, valaki istentiszteletet.

Nagyon sok ilyen, mondhatni "nem hivatalos" szentség volt Oroszországban. És II. Miklós korában hirtelen bizonyos fordulat következett be a legalizálás felé. A 20. század elején a zsinat kérdőívet küldött ki a püspököknek, amelyben megkérdezte, mely szenteket tisztelik egyházmegyéjükben. E felmérés alapján egy könyv készült hosszú címmel: „Minden orosz szentek hűséges hónapjai, akiket a molebenek és az ünnepi liturgiák tisztelnek az egész egyházban és helyi szinten is, az 1901–1902-es egyházmegyék legtisztelendőbb szinódusának jelentései alapján."

Ez egy teljesen példátlan élmény volt Oroszország számára. A hatóságok minden hazai hagyománytól eltérően nem írták elő a néma alanyoknak, hogy ki imádkozzon és ki ne, hanem úgy döntött, hogy kitalálja, mi történik, és legitimálja a meglévő gyakorlatot.

Az irracionalitás rehabilitációja

A forradalom összekeverte a kártyákat, és lerombolta a népi és a hivatalos ortodoxia ellentétét. Ez a bolsevikok azon állításainak volt köszönhető, hogy államukat racionális és tudományos alapokon építették. Témánk szempontjából nem annyira fontos, hogy a bolsevik utópia mennyire tekinthető racionálisnak. A racionalitásra való fogadás ténye elengedhetetlen. Ugyanakkor reakciós obskurantizmussá nyilvánították mindazt, ami az egyházi élettel és - tágabban - az idealista filozófiával kapcsolatos. A bolsevikok deklaratív racionalizmusára az volt a reakció, hogy a művelt ortodox keresztények sokkal toleránsabbak lettek az irracionálissal szemben.

Ezek a változások először az 1919-es bolsevik hadjárat során jelentek meg az ereklyék boncolásáért. Míg az állami propaganda arról beszélt, hogy elmúlhatatlan ereklyék helyett próbabábokat találtak a sírokban, addig a hívők - parasztok, burzsoázia és professzorok - szájról szájra adták át a történeteket, miszerint a hűséges Gleb herceg (Andrej Bogoljubszkij fia) teste puha volt. és rugalmas és a rajta lévő bőrt ujjaival meg lehetett fogni, lemaradt, mint a megélhetésről. És kiderült, hogy György nagyherceg feje, amelyet 1238-ban levágtak a tatárokkal vívott csatában, a testhez tapadt, így a nyakcsigolyák elmozdultak és hibásan összeolvadtak.

Ha korábban az intelligens hívők jelentős része meglehetősen hidegen fogadta a csodákat, most minden megváltozott.

Az üldözőket a racionalitással azonosították, az üldözött egyház tagjai pedig elutasították a racionalizmust. A csodák az egyházi élet elengedhetetlen részévé váltak. A róluk szóló történetek segítették az üldözött közösségeket a túlélésben és a túlélésben.

Az 1920-as években a hívek a megújulásról, vagyis a régi megfeketedett ikonok csodálatos spontán helyreállításáról beszéltek. Az erről szóló információk még az ország helyzetéről szóló jelentésekbe is bekerültek, amelyeket a büntetés-végrehajtás az állam vezető tisztségviselői számára készítettek.

Az 1924-ig visszanyúló GPU összefoglalójában az olvasható, hogy az ellenforradalmi papság „mindenféle csoda meghamisításával igyekezett vallási fanatizmust szítani, mint például szentek jelenései, csodás ikonok, kutak, masszív. a Szovjetunióban végigsöpört ikonok megújítása stb. d.; ez utóbbi, vagyis az ikonok megújítása közvetlenül járványszerű volt, és még Leningrád tartományt is elfoglalta, ahol októberben akár 100 megújítási esetet regisztráltak.

A jelenség mértékéről már az a tény is tanúskodik, hogy ez az információ bekerült az országban történt legfontosabb események összefoglalójába. De ez a példa nem egyedi.

„Az ikonok megújulása és a csodatévő emlékekről szóló pletykák – olvashatjuk egy 1925-ös hasonló jelentésben – széles hullámban terjednek; az elmúlt hónapban több mint 1000 esetet regisztráltak Ivanovo-Voznesensk, Brjanszk, Orenburg, Ural, Uljanovszk tartományokban és a Távol-Keleten.

Szándékosan itt nem a hívők történeteit idézem, hanem a büntető hatóságok vallomásait, akik ezekben a csodákban csak csalást láttak. A GPU-tiszteket nehéz meggyanúsítani a csodák védelmével, ami azt jelenti, hogy nem lehet kétségbe vonni a vallomásaikat.

A szovjet években legalább három generáció nőtt fel, akiket nem tanítottak meg az ortodox hit alapjaira. Elképzeléseik arról, hogy mi az egyházi doktrína, valamiféle félfolklór hagyományon alapultak. Abban pedig nincs semmi meglepő, hogy az ortodoxiát nem annyira az evangéliumi narratívával, mint inkább a csodákkal, vándorokkal, szent bolondokkal és megtalált ikonokkal kapcsolták össze. A félig elfeledett bhakták, akikre részben a távoli falvakban is emlékeztek, most nem elutasítást, hanem nagy érdeklődést váltottak ki. Az új nevek tömeges felvétele az egyházi naptárba idő kérdése volt.

Az 1970-es évek végén a Moszkvai Patriarchátus elkezdte kiadni a Minea új kiadását, amely az egyházi év minden napjára istentiszteleteket tartalmazott. A 24 terjedelmes kötet rengeteg olyan istentiszteletet tartalmazott, amelyről a liturgikus könyvekben korábban nem volt szó. Ami korábban egy félig földalatti rendszerben létezett, az mára általános egyházi normává vált.

Új mártírok és gyóntatók

A peresztrojka kezdetével lehetővé vált a szovjet korszakban meggyilkolt új mártírok szentté avatásának megkezdése.

1989-ben a moszkvai patriarchátus szentté avatta Tikhon pátriárkát, majd öt évvel később János Kochurov (a bolsevikok 1917 októberében megölték) és Alekszandr Hotovickij (1937-ben kivégezték) papot.

Akkor úgy tűnt, hogy a kommunista üldöztetések áldozatainak szentté avatása új állomást nyitott az egyháztörténetben. De nagyon hamar világossá vált, hogy a legtöbb hívőt nem érdekli az üldözés és az elnyomás története.

Emlékszem a megdöbbenésemre, amikor körülbelül két évvel Alekszandr Hotovickij szentté avatása után finn kollégáim kérésére elmentem abba a moszkvai templomba, amelynek élete utolsó éveiben Sándor atya volt a rektora. Azt akartam megtudni, maradt-e itt olyan régi plébános, aki tud róla valamit mondani. Munkaidőn kívül jöttem, és a gyertyás doboz mögött álló férfihoz fordultam azzal a kérdéssel, hogy maradtak-e itt olyanok, akik emlékezhetnek nemrég szentté avatott apátjukra.

"Alexander Hotovitskiy… - gondolta a beszélgetőtársam. - 15 éve dolgozom itt, de ez biztosan nem történt meg." Vagyis a templom munkatársának fogalma sem volt arról, hogy fél évszázaddal ezelőtt ennek a templomnak a rektora egy szentté avatott szent volt.

A következő években nagyon aktív volt a szentté avatáshoz szükséges anyagok előkészítése. És itt több mint elég probléma volt. Hol szerezhetek megbízható információkat azokról, akik a hitért haltak meg? Nyilvánvaló, hogy a fő forrás itt a nyomozati ügyek. A kihallgatási jegyzőkönyvek alapján megállapítható, hogy az illető nem mondott le hitéről, nem árult el senkit és nem rágalmazott. De köztudott, hogy a jegyzőkönyvekben leírtak nem mindig tükrözik pontosan a nyomozás során történteket. Lehetett tanúvallomást hamisítani, aláírást hamisítani stb.

És mit tegyen például, ha egy távoli Tula falu idős papja nem mondott le, nem árulta el, hanem aláírta a vallomást, hogy japán kém? Ez akadálya a kanonizációnak?

Minden nehézség ellenére sikerült anyagokat gyűjteniük és mintegy 2 ezer embert szentté avatniuk, akik a szovjet hatalom éveiben szenvedtek. Természetesen ez csepp a tengerben, de mára lehetetlenné vált ennek a munkának a folytatása. 2006-ban törvény született a személyes adatokról, amely gyakorlatilag megakadályozta a kutatók hozzáférését a nyomozati ügyekhez. Emiatt az új szentté avatáshoz szükséges anyagok előkészítése megszűnt.

Anyák szerint

Az Egyháznak mindig meg kell húznia a határvonalat a szentség és az okkult gyakorlatok között, és ellenőriznie kell a szentté avatás alapjául szolgáló információk megbízhatóságát is. Ezért minden korszakban voltak meglehetősen furcsa helyi kultuszok, amelyeket az egyházi hatóságok nem ismertek el.

Például a mi korunkban az egész országból zarándokok járnak Csebarkul faluba (Cseljabinszki régió), ahol a 11 éves Vjacseszlav Kraseninnyikovot, aki leukémiában halt meg, eltemették. A fiú édesanyja szentnek tartja fiát, és inspirációval dolgozik kultuszának megteremtésén. Az anya szerint több könyvet írtak Vjacseszlav csodáiról és jóslatairól. A legnépszerűbbek természetesen a világvégére vonatkozó jóslatok.

Valahogy így néznek ki: „A bukott angyalok (szürkék, atlantisziak) foglalkoznak a Földön az emberi lelkek gyűjtésére szolgáló, a bolygó magjába telepített program karbantartásával, és az Antikrisztus képviseli az érdekeiket az emberek között, összekötve minden embert. pecsét (biochip) segítségével hozzá.

A bukott angyalok elpusztítják az embereket, az Antikrisztus segít nekik, a kiszolgáló világkormány pedig ügyeit intézi.”

A zarándokok gyógyulásokról mesélnek, és földet és márványforgácsot hoznak az ifjú Vjacseszlav sírjából. Ugyanakkor persze szó sincs Vjacseszlav Kraseninnyikov hivatalos szentté avatásáról.

Yuvenaly metropolita, a kanonizációs bizottság elnöke nagyon élesen beszélt erről a kultuszról: „Furcsa és abszurd „csodák” és „próféciák” leírása, tele van lélekkárosító tartalommal, szinte mágikus rituálék a gyermek temetésének helyén., nem kanonikus ikonok és akatisták - mindez a Chebarkul hamis szent követőinek alaptevékenysége.

A hivatalos egyházi álláspont azonban semmilyen módon nem befolyásolta az ifjú Vjacseszlav tiszteletét, a hozzá vezető zarándoklatok folytatódnak.

Egy másik "elismeretlen szent" a harcos Eugene. Anyánknak köszönhetjük Jevgenyij Rodionov tiszteletének kezdetét is, akit 1996 májusában Csecsenföldön öltek meg. Rodionov közlegény és társa, Andrej Trusov elfogták, amikor megpróbálták átvizsgálni azt az autót, amelyben a fegyvert szállították. A katonák eltűnésének eredeti verziója dezertálás volt, de később kiderült, hogy elrabolták őket.

Rodionov anyja fia keresésére indult. Miután sok nehézséget leküzdött és kifizette a fegyvereseket, megtudta fia halálának részleteit, és megtalálta a temetkezési helyét. Az anya szerint találkozót beszéltek meg Jevgenyij gyilkosával. A gyilkos elmondta, hogy a fiatalembernek felajánlották, hogy vegye le a keresztet és változtassa meg a hitét, de ő visszautasította, amiért megölték.

Az ősi szabályok szerint az a helyzet, amikor egy személy meghal, és nem hajlandó megváltoztatni hitét, vitathatatlan alapja a szentté avatásnak. A kanonizációs bizottság azonban megtagadta Jevgenyij Rodionovo szentté avatását, mivel bravúrjának egyetlen bizonyítéka édesanyja története.

Jevgenyij Rodionov tisztelői azonban nem adják fel. Mindenféle petíciót készítenek és aláírásokat gyűjtenek. Például 2016-ban, az Izborszki Klub kerekasztal-találkozóján levelet írtak alá Kirill pátriárkához, amelyben arra kérték, hogy kezdje meg a szentté avatás előkészítését.

Elég sok történet szól az ilyen fel nem ismert szentekről (vagy álszentekről, ha úgy tetszik). Semmi szokatlan nincs e kultuszok megjelenésében, és ez az egyháztörténelem során nem egyszer előfordult. Az egyetlen újdonság az információ terjesztésének módja.

A népi vallásosság által generált jámbor legendák és kétes mítoszok még soha nem kaptak ekkora közönséget, mint a modern elektronikus kommunikációs eszközök.

Invázió a politikába

2000-ben a többi új mártír mellett II. Miklóst és családtagjait is szentté avatták. A királyi család tagjait nem mártírként (a mártírok elfogadják Krisztusért a halált, ami ebben az esetben nem volt) szentté avatták, hanem mártírként. A szenvedélyhordozók nem a keresztényüldözőktől fogadták el a mártíromságot, hanem árulás vagy összeesküvés eredményeként. Például Borisz és Gleb hercegeket mártírként avatták szentté.

A királyi család ikonikus képei gyakran láthatók plakátokon és transzparenseken a különféle hazafias felvonulások során

A szentté avatási aktus megfogalmazása nagyon körültekintő és körültekintő volt. Ez az óvatosság érthető. Az a helyzet, hogy az orosz egyházban létezett és létezik egy mozgalom, amelynek hívei az utolsó császár meggyilkolásának egészen különleges jelentést adnak.

A cárok szerint (ahogy ennek az irányzatnak a képviselőit szokták nevezni) a monarchia az egyetlen keresztény államforma, és minden monarchistaellenes akció nem annyira politikai, mint inkább spirituális jellegű. Véleményük szerint 1613-ban az orosz nép úgy döntött, hogy esküt tett a Romanovoknak. Oroszország egész későbbi történelmét a cári nép árulások és a monarchista elképzelésektől való eltérések sorozataként érzékeli.

Miklós halálában pedig nem politikai gyilkosságot, hanem misztikus vezeklést látnak: hasonlóan

ahogyan Krisztus engesztelte áldozatával az eredendő bűnt, az utolsó császár halálával engesztelte ki az orosz nép bűnét a törvényes, istenadta cári hatalom előtt.

Ezért a cárok véleménye szerint a Moszkvai Patriarchátus tévedett, amikor II. Miklóst szenvedélyhordozónak nevezte: ő nem szenvedélyhordozó, hanem cár-megváltó. Ennek a mozgalomnak a hívei kevesen vannak, de nagyon aktívak és gyakran kerülnek ki a közterületre. Számos nem megfelelő beszéd a "Matilda" filmről kapcsolódott ehhez az ideológiához.

Az a vágy, hogy megvédjék II. Miklós nevét mindentől, ami kompromitthatná őt, természetesen arra a gondolatra vezetett, hogy Grigorij Raszputyin igaz ember volt, és a nevéhez fűződő minden szennyeződés a monarchia ellenségeinek rágalma és a királyok találmányai. „Zsidó sajtó”. Így mozgalom indult „Elder Gregory” szentté avatására.

Ezek után már nem tűnik meglepőnek, hogy Raszputyin mellett Rettegett Iván is esélyes volt a szentté avatásra. IV. Iván tisztelői szerint Oroszországot tartotta a közelgő káosszal szemben, amiért Oroszország ellenségei rágalmazták.

Az egyházi hatóságok azonnal élesen negatívan reagáltak ezekre a javaslatokra. 2001-ben II. Alekszij pátriárka nyilvánosan elítélte a Rettegett Ivánnak és Grigorij Raszputyinnak szóló ikonok és imák terjesztését.

"Az ortodoxia és az autokrácia álversenyzőinek egy csoportja" - mondta a pátriárka - "a hátsó ajtóból próbálja önmagukban szentté tenni a zsarnokokat és kalandorokat, hogy megtanítsa a kishitű embereket tisztelni őket".

Azt kell mondanunk, hogy Raszputyin és Rettegett Iván még nem a legegzotikusabb versenyzők a szentek szerepére.

2000-ben a Moszkvai Patriarchátussal szemben álló egyházi csoportok egyike szentté avatta a müncheni Ataulfot, ismertebb nevén Adolf Hitlert. Valamilyen szempontból jogos a Moszkvai Patriarchátust tagadó vallási csoportok Hitler iránti érdeklődése. Mint tudják, Hitler kommunistaellenes nyilatkozatai az orosz emigránsok egy részének támogatását váltották ki. A Külföldi Orosz Egyház is támogatta Hitlert, remélve, hogy megszabadítja Oroszországot a kommunizmustól.

Az Oroszországon kívüli Orosz Egyház Német Egyházmegyéjének vezetője, Seraphim (Lyade) érsek a nyájhoz intézett, a Szovjetunió elleni német támadás kapcsán kiadott felhívásában ezt írta: „A német nép Krisztus-szerető vezetője ún. győztes seregéről az istenharcosok elleni új harcra, a régóta várt harcra, - a Moszkvai Kremlben letelepedett ateisták, hóhérok és erőszaktevők elleni megszentelt harcra… Valóban, új keresztes hadjárat indult az Antikrisztus hatalmától való megmentés nevében kezdődött."

Egyeseknél gyorsan jött a kijózanodás, másoknál lassan. Nyilvánvaló, hogy a második világháború és a nürnbergi per befejezése után már nem volt lehetőség ilyen nyilatkozatokra.

A Szovjetunió bukása után, a kommunista ideológia elutasításának hullámán Hitlerről is emlékeztek. Az egyik el nem ismert egyházi csoport vezetője, Ambrose (von Sievers) szorgalmazni kezdte szentté avatását. 2000-ben a csoport hivatalos lapja ezt írta:

„A katakomba-egyház mindig is vallotta és vallja ma is, hogy Hitler az igaz ortodox keresztények számára Isten választott vezére – nem csak politikai, hanem spirituális-misztikus értelemben is felkent, akinek tetteinek jó gyümölcsei ma is kézzelfoghatóak. Ezért az igazi ortodox keresztények természetesen egyfajta „külső igaz emberként” tisztelik őt, aki az Egyházon kívül maradt, mert megpróbálta megszabadítani az orosz földet a zsidó-bolsevik inváziótól. Nem sokkal később még a müncheni Ataulf ikonját is megfestették.

A marginális hazafias újságírásban Sztálin szentté avatására is találhatunk felhívásokat. A szentté avatás támogatói úgy vélik, hogy uralkodása éveiben a templomok és a papok tömeges lerombolása egyfajta pedagógiai technika volt, amelynek segítségével "Istenszerető József" nevelte fel a bűnökbe keveredett orosz népet.

Egy másik változat szerint pedig Lenin és Trockij támogatói, akikkel Nagy József foglalkozott a nagy terror idején, hibáztatták az egyházellenes kampányt. Vannak itthon termesztett Sztálin-ikonok és a hozzá intézett imák.

Mindez a marginális kreativitás ismét megmutatja számunkra, milyen szörnyű eredményeket hoznak azok a kísérletek, amelyek a politikai nyilatkozatoknak az egyházi tanítás jellegét adják.