Tatár zászlaja és címere. 3. rész

2024 Szerző: Seth Attwood | [email protected]. Utoljára módosítva: 2023-12-16 16:07

Továbbra is megértjük, mit ábrázoltak a Tatár zászlajain, amelyek a 18-19. századi kézikönyvekben megtalálhatók. Griffinek, amazonok, a szláv Achilles, a macedónná változtatott Dazhdbog - mindez a tatár szimbólumokról szóló cikk utolsó részében található …

Tatár zászlaja és címere. 1. rész

Tatár zászlaja és címere. 2. rész

Az "Orosz Birodalom városainak, tartományainak, régióinak és településeinek címerei" (1899-1900) című könyvben Kercs városának címere található, amely egészen a 18. század második feléig az úgynevezett. "Krími Kánság" vagy kis tatár.

A griff persze kicsit megváltozott, de általában nagyon hasonlít a Tartaria zászlajáról származó keselyűre. A színek ugyanazok, és a farkon ugyanaz a háromszög, csak kisebb, és a farok vékonyabb.

Nyilvánvalóan az Orosz Birodalom hatóságai visszaküldték a keselyűt a Krímbe, hiszen akkoriban túl kevesen maradtak azok közül, akik emlékeztek a történelmi múltjára, így ennek a szimbólumnak a visszaadása semmilyen módon nem fenyegethette a hatóságokat. Feltűnő, hogy miután az Orosz Birodalom meghódította a „krími kánságot”, 30 ezer bennszülött keresztényt űztek ki a Krímből (és ha csak a felnőtt férfiakat számoljuk, mint annak idején gyakran tették, akkor sokkal többet). Vegyük észre, hogy az új hatóságok nem muszlimokat, nem zsidókat és nem pogányokat, hanem keresztényeket űztek ki erőszakkal a Krímből. Ez egy kánontörténeti tény.

Mint mindenki tudja, az iszlám tiltja az emberek és állatok ábrázolását. De a tatár császár zászlaján, bár fantasztikus, de állat, és a kis tatár címerében három ilyen. A "krími kánság" bukása után rengeteg keresztényt kilakoltatottak a Krímből. Kik voltak tehát az őslakos "krími tatárok"? Az alábbiakban erre a kérdésre próbálunk választ adni.

Egyébként jelenleg griffet használnak a Krím-félsziget címerén (és mellesleg az Altaj Köztársaság modern címereiben, Verkhnyaya Pyshma városokban, Szverdlovszki régióban, Manturovoban, Kostroma régióban, Sayansk, Irkutsk Region és még sok más). Nyilvánvalóan messze nem mi vagyunk az elsők, akik megfontolják eredetének kérdését.

Kerch címerének magyarázatában 1845-ben azt olvashatjuk, hogy "arany mezőben fekete, vágtató griff a Vosporsky Panticapaeum királyainak egykor virágzó fővárosának címere, ahol Kercset alapították."

Itt kezdődik a móka. A Boszporai Királyság a kanonikus történelem szerint, amelyet görög telepesek alapítottak, Kr.e. 480-tól létezett a Krím-félszigeten és a Taman-félszigeten. a 4. századig. A X. században nem tudni, honnan jelenik meg a Tmutarakan fejedelemség, hol uralkodnak az orosz fejedelmek, ami szintén rejtélyes módon eltűnik a krónikákból a XII. Igaz, ennek a fejedelemségnek a fővárosa az évkönyvek szerint nem a Krím-félszigeten, Panticapaeumban van, hanem a Kercsi-szoros túlsó partján, a Taman-félszigeten.

Íme, amit az ismert orosz történész, 19. századi anti-normanista D. Ilovaisky ír erről: „A 4. században R. Chr. a Kercsi-szoros mindkét oldalán létező független bosporai királyság híre szinte megszűnik; és a 10. század végén ugyanitt található krónikáink szerint az orosz Tmutrakan fejedelemség. Honnan jött ez a fejedelemség, és mi volt a Boszporusz-vidék sorsa egy öt-hat évszázadot felölelő időszakban? Ezekre a kérdésekre eddig szinte semmilyen válasz nem érkezett."

A Boszporusz királyság megjelenéséről Ilovaisky megjegyzi: "Minden jel szerint azt a földet, amelyen a görög telepesek alapultak, a bennszülött szkíták átengedték nekik bizonyos díj vagy éves adó fejében." Úgy véli, hogy a szkíták az indoeurópai népcsalád egyik hatalmas ágát alkották, nevezetesen a német-szláv-litván ágat. Ilovaisky a szkíta népek bölcsőjének nevezi a folyók által öntözött országokat, amelyeket az ókorban Oxus és Yaksart (ma Amu-Darya és Syr-Darya) néven ismertek. Nem fogunk vitát indítani erről a témáról, most ez nem annyira fontos számunkra, de az Amu-ról és a Syr Darya-ról szóló hipotézis érdekes.

Így aztán fokozatosan áttértünk az ókorba. Tehát beszéljünk egy kicsit azokról a szereplőkről, akik inkább legendás, mint történelmi, bár néha a mítoszok és legendák nem kevesebbet árulnak el, mint a történelmi források. Bizonyos esetekben ez elvezet minket történetünk fő témájától, de nagyon kevéssé.

Először is beszéljünk az amazonokról. – Nos, mi köze ehhez az amazonoknak? - kérdezed. De miben. Az amazonok griffekkel vívott csatáinak témája akkoriban nagyon divatos volt a Krímben. Ez a cselekmény nagyon gyakori az ún. késői Boszporusz pelikeket találtak a Fekete-tenger északi részén.

Ilovaisky írja: „Ne felejtsük el, hogy a kaukázusi földeket az ókorban az amazonok hazájaként tisztelték… a nép (savromat) harcias asszonyairól volt ismert, és a régiek szerint a szkítáktól származtak, akiket egyesítettek az amazonokkal. Ilovaisky a Savromatok eredetét meséknek nevezi, de ezt sem tagadjuk, hiszen mitológiai és legendás tettekről van szó.

századi orosz történész V. N. Tatiscsev komolyabban közelíti meg az amazonok és … az amazonok létezésének kérdését, és a görög szerzőkre hivatkozva kijelenti: "Lényegében Amazonszlávok voltak."

M. V. Lomonoszov Hérodotoszra és Pliniusra hivatkozva megemlíti az amazonok népét is: „Az amazonok vagy alazonok a szláv népek, görögül szamokhvalovot jelent; világos, hogy ez a név a szlávok, azaz a híres fordítása szlávról görögre.

Egyelőre tegyük félre, hogy a legenda szerint az amazonok részt vettek a trójai háborúban.

Az ókori görög mitológiában egy olyan szereplő képe, mint Apolló, szintén szorosan kapcsolódik a Fekete-tenger északi régiójához.

A mítoszok szerint Apollo Delphiben élt, és tizenkilenc év alatt egyszer repült északra, szülőföldjére, Hiperboreába. Egyes források szerint fehér hattyúk által húzott szekéren repült, mások szerint griffeken repült. A Fekete-tenger északi részén a második változat uralkodott, amit régészeti leletek is megerősítenek, például ez a Kr.e. 4. századi vörös alakos kilik, amelyet a Panszkoje nekropoliszban találtak.

Ahogy Ilovaisky rámutat: „A művészettel kapcsolatban a szkíta hatás természetesen a vallási szférában is megmutatkozott. Tehát a boszporai görögök által imádott fő istenségek közé tartozott Apollón és Artemisz, vagyis a Nap és a Hold … . Most illik felhívni a figyelmet arra, hogy Ilovaisky gyakran emlegeti a boszporiaiak és a tavro-szkíták háborúit. Idézi a 10. századi bizánci történész, Leó diakónus kijelentését is, miszerint a tavro-szkíták anyanyelvükön Rosnak nevezik magukat. Ennek alapján számos történész, köztük Ilovaisky, a Tavro-szkítákat a ruszoknak tulajdonítja.

Az ókori szerzők Apollónnak a hiperboreaiak általi imádására vonatkozó utalásai fényében kétszeresen is érdekesek a bosporaiak Apollón imádatával kapcsolatos információk, mint a fő istenség. „Ők (a hiperboreusok) maguk Apollón valamiféle papjainak tűnnek” (Diodorus); „Az volt a szokásuk, hogy az első gyümölcsöket Deloszba küldték Apollónak, akit különösen tisztelnek” (Plinius). "A hiperboreusok faját és Apollón tiszteletét nemcsak a költők, hanem az írók is dicsérik" (Elian).

Tehát a boszporiaiak és a hiperboreusok körében Apollót fő istenségként tisztelték. Ha a Tavro-Scythians-Ros-t azonosítjuk a ruszokkal, akkor érdemes megjegyezni, hogy a ruszok közül melyik isten felelt meg Apollónnak. Így van - Dazhbog. Apollo és Dazhbog isteni "funkciói" nagyon hasonlóak. B. A. Rybakov "Az ókori szlávok pogánysága" című munkájában azt írja, hogy az Apollónak megfelelő szláv pogány napistenség Dazhbog volt. Arról is találhat információt, hogy a Dazhbog griffeken is repült. Például ezen a medálon, amelyet az ó-Rjazanban végzett ásatások során találtak, a karakter egyáltalán nem görög módra készült.

Ha visszaemlékezünk arra, hogy Diodorus szerint a hiperboreusok „mintegy Apollón papjai”, Apollónnak mint az egyik legfelsőbb istennek a bosporai tisztelete és a ruszok Dazsbogból való származásának legendája, akkor Hiperboreával kapcsolatban a kánoni történelem minden szkepticizmusa és Hérodotosz azon véleménye ellenére, hogy hiperboreusok a szkítáktól északra élnek, elég nagy bizalommal lehet egymáshoz kapcsolódó etnonimákat idézni: hiperboreaiak, ruszok, tavro szkíták, boszporiaiak.

„De a boszporiaiak a görögökhöz tartoznak, és háborút vívtak a tavro-szkítákkal” – mondod. Igen ők voltak. És Oroszországban például Moszkva nem állt háborúban a maga idejében Tverrel vagy Rjazannal? A moszkoviták viszont nem az ilyen polgári viszályoktól lettek mongolok. „De mi a helyzet a nyelvvel, mindenféle görög felirattal” – tiltakozol. És amikor az orosz nemesség szinte általánosan franciául kommunikált és írt, franciák voltunk? És most, amikor az átlag orosz hivatalos dokumentumot ír például a litvánoknak (akik egyébként szlávok is), milyen nyelvet használ: oroszt, litvánt vagy angolt? A görög nyelv szerintem akkoriban a nemzetközi kommunikáció egyik nyelve volt. És indokolatlan lenne tagadni, hogy a Krím-félszigeten akkoriban létezett görög diaszpóra (a kérdés csak az, hogy kit értenek a görögök alatt, ez pedig külön beszélgetés). De az a tény, hogy a Dazhbogot a görögök kölcsönözhették Apolló néven, feltételezhető. Apollón egy idegen isten a görögöktől.

A szovjet történettudomány hangsúlyozta Apollo pregörög (más szóval - nem görög) eredetét, de Kis-Ázsia hazájának nevezte, arra hivatkozva, hogy a trójai háborúban a trójaiak oldalán állt ("Mítoszok". of the Nations of the World" 1. kötet, szerk.: S. Tokarev, -M.: Szovjet enciklopédia, 1982, 94. oldal).

Itt az ideje, hogy beszéljünk az Iliász másik szereplőjéről, és ennek megfelelően a trójai háború résztvevőjéről, Akhilleuszról. Bár nem keselyűn repült, közvetlen rokonságban állt a Fekete-tenger északi vidékével.

Így a Dnyeper torkolatát délről körülölelő Kinburn-köpenyt a görögök "Achilles futásának" nevezték, és a legenda szerint Akhilleusz ezen a félszigeten hajtotta végre első tornagyakorlatát.

Leo, a diakónus információkat ad, amelyekről Arrian a "Tengerpart leírásában" számol be. Ezen információk szerint Akhilleusz Tavro-szkíta volt, és Mirmikon nevű városból származott, amely a Meotius-tó (Azovi-tenger) közelében található. Tavro-szkíta származásának jeleiként a következő, Oroszországgal közös vonásokra hívja fel a figyelmet: csatos köpenyvágás, gyalogos harci szokás, világosbarna haj, világos szemek, őrült bátorság és kegyetlen hajlam..

Az ókori források visszhangozzák korunk régészeti leleteit. Nikopolban (ez nincs olyan messze a leírt események helyszínétől) 2007 februárjában egy szkíta harcos páratlan halálozási okú temetését fedezték fel. Miroslav Zhukovsky (a Nikopoli Állami Helyismereti Múzeum igazgatóhelyettese) a következőképpen jellemezte ezt a temetést: „Ez a szkíta korszak kis temetése, több mint kétezer éves. Az egyik csontváz talus calcaneusában egy bronz nyíl hegyét találtuk megakadva. Az ilyen sérülés végzetes, mivel ezen a helyen haladnak át a külső és belső talpi vénák, valamint a kis rejtett ér. Vagyis a harcos nagy valószínűséggel kivérzett."

Ilovaisky azt írja, hogy Olbiában (a görög gyarmat a jelenlegi Dnyeper-öböl partján) több Akhilleusznak szentelt templom volt, például a Szerpentin (a görögöknél - Levka) és a Berezan (a görögöknél - Boristenis) szigetén.).

Itt láthatjuk, hogy idővel a legendákba bekerülő prominens embereket vagy hősöket hogyan kezdték el istenként imádni (tankönyvi példa Herkules). Herkulesszel ellentétben Akhilleusz nem szerepel az olimpiai panteonban. Ezt egyébként a nem helyi eredete okozhatja. Ám Olbiában láthatóan nem vetették meg a tauroszcithákat. Érdekesség, hogy a Duna torkolatánál található Kígyók-sziget csak 1829-ben került ki az Oszmán Birodalomból az oroszokhoz. De már 1841-ben kiásták a földből az Akhilleusz-templom alapját képező nagy tömböket, a párkányokat pedig darabokra zúzták. A lerombolt templomból megmaradt anyagokat a Kígyóvilágítótorony megépítéséhez használták fel. „Ezt a vandalizmust – írja a 19. századi történész, N. Murzakevics – olyan buzgalommal követték el, hogy az Akhilleusz-templom kő kövön sem maradt el.

A templomokat Dazhbog-Apollonak és Akhilleusznak szentelték, így vagy úgy, hogy mindketten részt vettek a trójai háborúban, de más-más oldalról. Mindkettő Hyperborea-Scythiából származik. Ideje emlékezni arra a legendára, miszerint az amazonok (vagy amazonok-alazonok?), akik ugyanazokon a helyeken éltek, szintén részt vettek a trójai háborúban. Apollodorus (Kr. e. 2. század) barbároknak nevezi a trójaiakat, akik Apollót imádják. Azok. Apolló a trójaiak között az egyik fő isten, mint a boszporiaiak és hiperboreaiak, vagy mint Dazhbog az oroszok között. A 19. században Jegor Klassen, miután komoly kutatást végzett, ezt írta: „Tróját és Oroszországot nemcsak ugyanazok az emberek, hanem annak egyik törzse is megszállta; … ezért a Rus a Tróját lakó nép törzsi neve. Troy Schliemannt Kis-Ázsiában kellett keresni?

Ha a fent elmondottakat figyelembe vesszük, az Igor hadjárata egészen másként fog hangzani:

"Harag támadt Dazhbozh unokája erejében, szűzként lépett be Trója földjére, hattyúszárnyként fröccsent a kék tengerre a Don közelében …".

A hősök istenné válását egy másik példa is megerősíti. Idézzünk néhány rövidítéssel egy részletet P. Shafarik cseh történész "Szláv régiségek" című könyvéből (fordította: O. Bodyansky):

„A XIII. század írója, Snoro Sturleson (meghalt 1241-ben) összeállította Neimkringla néven ismert, az ókori skandináv királyok krónikáját, amely az ókori skandináv történelem szinte egyetlen és legjobb hazai forrása. „A hegyekből – kezdi –, az északon lakott föld szegletét körülölelő, az országtól nem messze folyik a Swithiot mikla, vagyis a nagy Szkítia, a Tanais folyó, amelyet az ókorban az ősi időkben a nevek alatt ismertek. Tanaguisl és Wanaguisl, és messze délre ömlik a Fekete-tengerbe. A folyó ágai által tarkított és öntözött országot Wanalandnak vagy Wanaheimnek hívták. A Tanais folyó keleti oldalán fekszik Asaland földje, amelynek fő városában, Asgard néven a leghíresebb templom volt. Odin uralkodott ebben a városban. Változatlan boldogság kísérte Odint minden katonai törekvésében, amelyben egész éveket töltött, miközben testvérei uralták a királyságot. Katonái legyőzhetetlennek tartották, és sok ország alávetette magát hatalmának. Az egyik, előre látva, hogy leszármazottait az északi országokba szánják, két testvérét, Bét és Vilát, Asgard uralkodóinak nevezte ki, ő pedig Diyarjaival és sok emberrel tovább indult nyugatabbra, az északi országokba. Gardarik, majd le délre, Sasov országába, onnan pedig végül Skandináviába."

Ennek a legendának nincs közvetlen kapcsolata kutatásunkkal, de számomra érdekesnek tűnt. Végül is Tanais (Don) egy közvetlen út a Meotian-tóhoz (Azovi-tenger), és a Dontól keletre a legenda szerint Odin városa - Asgard. Kiderül, hogy a svédek is a mieinkből valók, tatárból.

Valahogy külön fogunk beszélni a svédekről, ez is nagyon érdekes téma, de most ismét visszatérünk a görögökhöz, és a mitológiai területről áttérünk a többé-kevésbé történelmi területre.

Emlékezzünk a Vlagyimir Dmitrijevszkij-székesegyház griffekkel díszített domborművére, amelyet "Nagy Sándor mennybemenetelének" neveznek.

Most nézzünk meg néhány fényképet egy ezüst tálról, amelynek története és címe azonos. Amúgy hogy tetszik a szakállas macedón?

És most egy azonos tartalmú medál, amelyet a Krímben találtak, és egy 12. századi diadém Szahnovkából (Ukrajna). És honnan származik ez a macedón tisztelet?

A „mennybemenetel” képei alapvetően a X-XIII. századra vonatkoznak a kanonikus kronológia szerint.

Valószínűleg naivitás vitatkozni Sándor ilyen képeinek széles körben elterjedt használatával, különösen a vallási épületeken, az akkori nagy népszerűségével (bár van ilyen indoklás).

Felhívjuk figyelmét, hogy "Sándor mennybemenetelének" legtöbb jelenete úgy készül, mintha bizonyos kánonokat állapítottak volna meg a kép számára - a kezek helyzetét, a jogar-pálcákat stb. Ez arra utal, hogy a "macedón" ábrázolására vonatkozó követelmények ugyanazok voltak, mint általában a vallási jellegű képeknél (például az ikonoknál).

A tengerentúli elragadtatási jelenetek ugyanúgy néznek ki.

Ha figyelembe vesszük, hogy a griffrepülés Dazhbog-Apollo attribútuma, feltételezhető, hogy kultusza akkoriban még erős volt, és a kereszténységgel való konfliktus megszüntetése érdekében ennek az istenségnek a képét átnevezték ártalmatlanabb macedónra. És Sándor felemelkedésének cselekménye botokra kötött májjal, amellyel griffeket csalt (a nagy fehér madarak egy másik változata szerint - talán hattyúk?), Lehetne egy későbbi betét, a tekintet elterelése céljából. A másik dolog az, hogy Sándor ennek az istennek a hősi prototípusa lehet. Ha felidézzük a legendát a macedón Antyuria társáról, a balti szlávok „ősapjáról”, akkor ez a feltevés nem tűnik olyan fantasztikusnak. Úgy tűnik azonban, hogy a Dazhbog macedónnak való álcázásáról szóló verzió is nagy figyelmet érdemel.

Például "Sándor" pálcái számos képen megismétlik egy szláv istenség pálcáját a 9. századra datált Mikulchits övtábláján: egy hosszú ruhás férfi bal kezével turium kürtöt emel fel, jobb keze ugyanazt a rövid, kalapács alakú pálcát tartja.

Íme, amit B. A. Rybakov (aki egyébként szorosan összekapcsolta Dazsbog és Alexander képét) „A 12. századi orosz ékszerek pogány szimbolizmusa” című munkájában: „Ebben a 10. és 13. század közötti kronológiai intervallumban sok griffel és hasonlók koltokon, ezüst karkötőkön, fejedelmi sisakon, csontládán, Vlagyimir-Szuzdal építészeti fehér kőfaragványain és galicsi csempéken. Témánk szempontjából nagyon fontos ennek a számos képnek a szemantikai jelentésének megállapítása - vajon csak tisztelgés az európai-ázsiai divat előtt (az importszöveteken pompás griffek vannak), vagy valami pogány szakrális jelentés is beépült ezekbe az ősi "Zeusz kutyái"? A 11-13. századi orosz iparművészet teljes fejlődésének tanulmányozása után. A kérdésre adott válasz önmagában is világossá válik: a premongol kor végére lényegében a hercegnők és bojárok pogány ruhadarabjai fokozatosan átadják a helyét a tisztán keresztény tárgyú dolgoknak. Sellők-sirinek és turi szarvak helyett, az életfa és a madarak helyett a griffek helyett a 12. század végén - 13. század elején tűnnek fel. Szent Borisz és Gleb vagy Jézus Krisztus képei."

B. A. munkáiból. Rybakov látható, hogy a XIII század elején. Jézus Krisztus képe nem Nagy Sándort, hanem Dazhbogot váltotta fel.

Nehéz megmondani, hogy miért tartott olyan sokáig a griffeken repülő Dazhbog imádata. Lehet, hogy Dazhbog, mint a Nap, a termékenység, az éltető erő istene nagyon fontos istenség volt az emberek számára, és a kereszténység nem talált számára méltó helyettesítést valamilyen szent formájában (például Perun és Ilja próféta, Lada és St. Praskovya stb.). Talán annak a ténynek köszönhető, hogy Dazhbogot tartják a rusz legendás ősének, vagy más okból. Ugyanakkor a „felemelkedés” színhelye még a 15. századi tveri érméken is megtalálható.

Az orosz régiségek elleni támadás más irányokban is nyomon követhető. Tehát vannak bizonyítékok a templomok megjelenésének megváltozására. Az illetékesek szerint ennek oka az épületek megerősítése volt, de a homlokzatok későbbi falazással való elrejtése kozmetikai jellegű is lehet. Például Moszkva kellős közepén, a Kremlben, az Angyali üdvözlet-székesegyház falán van egy rész, ahol a késői restaurálás során nyilvánvalóan egy üreget nyitottak. Ott látható az oszlop fővárosa, amely nagyon hasonlít a híres 12. századi Nerl Intercession-on-Nerl templom fővárosához (a griffeket tanulmányunkban adtuk), ez arra utalhat, hogy az egykori Angyali üdvözlet-székesegyház kortársa volt. Az Angyali üdvözlet-székesegyház építésének kánoni története a 15. századra nyúlik vissza, a 16. században pedig a hivatalos változat szerint éppen az az újjáépítés történt, amely elrejtette a homlokzatát. De a 15. század messze van a XI-XIII-től, amikor a simarglit, a griffeket és a Dazhbogot meglehetősen széles körben ábrázolták. Ugyanakkor megemlítik, hogy a 15. században egy korábbi templom helyén épült az Angyali üdvözlet-székesegyház. Talán a 15. században ezt is rekonstruálták, és hány templom rejti még ma is előlünk Szülőföld múltját?

De szerintem a legtöbb esetben nem lehet leszedni a kései falazatot és lehúzni a vakolatot. Például a Pszkov Kreml területén az Akhilleusz-templom sorsa a 18. században az ún. Dovmont városa, amely a XII-XIV. századi egyedülálló templomok egész komplexumát foglalta magában. Az északi háború idején I. Péter tüzérüteget állított fel Dovmont városában, aminek következtében a templomok egy részét lebontották, a megmaradt néhányat pedig bezárták és fegyverraktárnak, hajókötélzetnek stb. ami végül a pusztulásukhoz vezetett. Nem tehetek róla, de idézek egy Dovmont városáról szóló cikkből egy idézetet az ősi templomok hidegvérű lerombolásával foglalkozó szöveget követő mondatból: „Azonban ő (I. Péter – megjegyzésem) is szeretett alkotni. Még századunk elején Dovmont városának északnyugati sarkában, a Krom (Dovmontova névre keresztelt) Smerdya torony közelében volt egy kert, amelyet Nagy Péter parancsára telepítettek.

Így hát lerombolta a templomokat, és kertet ültetett. Ahogy mondani szokták, a kommentek feleslegesek.

Olyan változatot tárunk elénk, amely Dovmont városának védelmi feladatokkal való lerombolását indokolja, ami nem kizárt. Péter azonban a katonaság mellett nagyon aktívan foglalkozott vallási kérdések megoldásával. Az "Orosz állam régiségei" (1849) I. részében az áll, hogy egy 1722. április 24-i rendelettel "elrendelte, hogy távolítsák el a medálokat az ikonokról, és szállítsák a Szent Szinódusra elemzésre". régi és kíváncsi bennük." valamivel korábban, április 12-én, de a hitkérdéseknek is szentelve Péter ezt írta: "Az ikonok mértéktelen faragásának szokása a hitetlenektől, és különösen a rómaiaktól és a lengyelektől került be Oroszországba. idegen számunkra." A továbbiakban a „Régiségekben” ezt olvashatjuk: „Az egyházi szabályok alapján az év október 11-i rendelete megtiltotta” a faragott és öntött ikonok használatát a templomokban, kivéve a feszületeket, ügyesen faragott, valamint a házakban. kivéve a kis kereszteket és panagiákat”. Megjegyzendő, az "Antiquities"-ben 9 hónap alatt háromról van szó, de szerintem nem minden rendelet a "mértéktelenség" korrekciójáról a vallási szimbolikában.

Lehetséges tehát, hogy miután megvizsgálta Dovmont városának templomait, Péter látta, hogy azok teljesen „öregek és kíváncsiak”, hogy ilyen régiséget egyszerűen lehetetlen retusálni, és ezért rombolta le az egyedülálló templomokat?

Így feltételezhető, hogy a X-XIII. században (a kanonikus kronológia szerint) a pogány hagyományok még mindig nagyon erősek voltak Oroszországban, és különösen Dazhbog imádata folytatódott. Valószínűleg úgyszólván pogány kereszténység vagy kettős hit volt, ahogy más hasonló tanulmányok nevezik. A kereszténység valóban megerősödött, nyilvánvalóan nem korábban, mint a XIV-XV. században, és fokozatosan kiszorította Dazhbog imádatát, ami szintén a griffek eltűnését okozta ennek az istenségnek az attribútumaiként. A Krím-félszigetet is magában foglaló Kis Tartárban a griffek szimbolikus, esetleg szent képeinek hagyománya, amint azt fentebb említettük, egészen a 18. század második feléig tartott.

Nem térünk vissza a „görög” Nagy Sándorhoz. Szkítia-Tartár-oroszországi utazásának témája, Góg és Magóg népeinek bebörtönzése, valamint a szlávokhoz írt macedón levél és az Amur torkolatánál található kincsének tárgyalása Sz. Remezov rajztérképéről. A 18. század eleji Szibéria, bár jól szemlélteti a parancsnok szoros kapcsolatát hazánk történelmével, de túlmutat a griff zászló kutatásán. Ez inkább egy külön munka témája.

A Fekete-tenger északi vidékéről származó őseinkről és a „Görögországgal való kapcsolataikról” szóló beszélgetést lezárva lazán felidézhetjük az argonauták mítoszát és az aranygyapjúhoz való utazásukat, hiszen az arany mellkason a szkíta „Tolsztoj Kurgan” griffjeivel. Van egy történet a báránybőrről. Valószínűleg Jason a szkítákhoz hajózott. A kérdés csak az, hogy hol.

A "görögök" témájának összefoglalására pedig idézhet Fallmerayer német történész "A Morea-félsziget története a középkorban" című, 1830-ban megjelent könyvéből: "Szkíta szlávok, illír arnauták, éjféli országok gyermekei, szerbek és bolgárok, dalmaták és moszkoviták vérrokonai, - íme, azok a népek, akiket ma görögöknek nevezünk, és akiknek genealógiáját saját meglepetésükre Periklészre és Philopemenosra vezetjük vissza…

Lehet, hogy ezt a kifejezést kiragadják a szövegkörnyezetből, de minél teljesebben alakul ki a történelmi következetlenségek mozaikja, annál több kérdést vetnek fel ugyanazok az ókori „görögök”. Tényleg, volt fiú?

Tartár már világos, hogy volt legalább Kicsi. És ha jó úton haladunk kutatásunkban, akkor úgy tűnik, a Boszporusz királyság, a Tmutarakani fejedelemség, a Kis Tatár az egyik leharapott gally az ókori történelembe, csak a valódiba, és nem kitalált..

Szóval, amit a griff mondott nekünk Tatár császár zászlajáról:

1. Keselyű (griff, sörény, díva, lábak, nogai) a legrégebbi, nem kölcsönzött szimbólum Szkítia (Nagy Tatár, Orosz Birodalom, Szovjetunió) területén. Ez a szimbólum minden bizonnyal egyesítő és szent lehet az Európától a Csendes-óceánig terjedő hatalmas területen élő szláv, türk, ugor és más népek számára.

2. Moszkvában a griff hivatalos és hétköznapi szimbólumai fokozatosan kiszorultak a mindennapi életből, különösen a Romanov-dinasztia hatalomra kerülésével, az Orosz Birodalomban pedig I. Péter uralkodásának kezdetével tulajdonképpen feledésbe merült. Újra megjelent már nyugat-európai formában a Romanovok címerén, amelyet csak 1856. december 8-án hagytak jóvá a legmagasabbak. Nem kommentálható a griffképek eltűnése azokban a régiókban, ahol az iszlám elterjedt és megerősödött.

3. A griff képét, mint Dazhbog-Apollo attribútumait, kultikus célokra is használták, de a kereszténység és az iszlám megerősödésével elhagyta a vallási szertartásokat.

4. Boszporusz királyság (Tmutarakan fejedelemség, Perekop királyság) - ajtó az ókorunkba, amelyet valószínűleg a kánoni történelem falazott be.

5. Miután az Orosz Birodalom hatóságai elfoglalták a Krím-félszigetet, egyfajta kulturális népirtást hajtottak végre a bennszülött keresztény (orosz) lakossággal szemben annak kilakoltatása révén, hogy megsemmisítsék az emberek emlékezetét Hazánk ősi korairól..

6. A 18-19. században a Romanovok uralkodó dinasztiájának hivatalos hatóságai a "legmagasabb személyek" személyes részvételével (Dovmont város esetében ez nem szorul bizonyításra) legalább kettőt megsemmisítettek. világ jelentőségű műemlékegyüttesei, amelyek helyrehozhatatlan károkat okoztak a hazai és a világ kultúrájában, múltunk megértésében.

7. Kutatásunk tükrében szükséges részletesebben tanulmányozni a Krími Kánság (Perekop királyság) és a szövetségesének számító Oszmán Birodalom kapcsolatát.

8. Talán a további kutatások könnyebben mennek majd, mivel szeretném hinni, hogy látszólag legalább egy referenciapontot találtak az orosz történelemben.