Hogyan volt kitéve a királyi hatalom az egyház megdöntésének

2024 Szerző: Seth Attwood | [email protected]. Utoljára módosítva: 2023-12-16 16:07

Mihail Babkin történész szerint az egyház volt az, amely kulcsszerepet játszott a cári kormány mint intézmény megdöntésében. Ha nem lett volna az egyháziak álláspontja, az oroszországi történelmi események teljesen más pályát követtek volna.

Mikhail Babkin: "Nem tekintették a cárt a sajátjuknak, hanem versenytársnak tekintették."

Aligha beszélnek erről – a ROC-ot rendkívül irritálja az „Egyház és forradalom” téma. Hallott-e például arról, hogy a királyi család váltságdíjáért titokban Tobolszkba szállított pénzt Tikhon pátriárka megtiltotta, hogy átadja az őröknek?

Az Orosz Ortodox Egyház nagyon nagyképűen és ünnepélyesen ünnepelte a patriarchátus helyreállításának századik évfordulóját az orosz ortodox egyházban. Emlékezzünk vissza, hogy erről a Helyi Tanács döntött, amely 1917 augusztusától 1918 szeptemberéig ülésezett. 1917. november 18-án, az új stílus szerint, a katedrálisban tartották a pátriárkaválasztást, amelynek győztese Tyihon (Belavin) metropolita lett. 1917. december 4-én trónra lépett. Az egyházi hierarchák jubileumi beszédeiben sok szó esett az egyházat a forradalmi nehéz idők éveiben elszenvedett áldozatokról.

Arról azonban nem esik szó, hogy a katasztrófa felelősségének nagy részét maga az egyház viseli. Ezt a hiányt pótolja az Orosz Ortodox Egyház történetével foglalkozó számos tudományos munka szerzője, a történelemtudományok doktora, az Orosz Állami Bölcsészettudományi Egyetem professzora, Mihail Babkin, az MK-nak adott interjújában.

Mihail Anatoljevics, amikor megismerkedsz az 1917-1918-as helyi székesegyház témájával, teljesen szürreális érzés támad. Egy magas egyházi találkozó falain kívül forradalom dúl, kormányok, történelmi korszakok változnak, résztvevői mind ülnek-ülnek, és a történések hátterében aligha nevezhető aktuális kérdésekről döntenek. Érdekes módon a tanácskozás résztvevői maguk is tisztában voltak vele, hogy néhányan úgymond kiesnek a kontextusból?

- Emlékirataikban a tanács tagjai, különösen Nesztor (Anisimov) - akkoriban Kamcsatka püspöke és Péter és Pál volt - azt írják, hogy nem reagáltak az októberi puccsra, mert úgy gondolják, hogy az egyháznak nem szabad beleavatkoznia politika. Mondják, hadd harcoljanak a kutyák, a mi dolgunk egy belső gyülekezet.

De végül is a februári forradalom eseményei során az egyház egészen más álláspontot képviselt

- Egyetértek azzal, hogy az egyházi hierarchák akkor nagyon aktív politikai álláspontot foglaltak el. Az Orosz Ortodox Egyház Szent Szinódusa számos intézkedést hozott annak érdekében, hogy a monarchia kérdését levegyék a napirendről.

Mint ismeretes, 1917. március 2-án (az új stílus szerint március 15-én, a továbbiakban a dátumok a Julianus-naptár szerint vannak megadva. - "MK") II. Miklós lemondott a trónról testvére, Mihail Alekszandrovics javára. De Mihail Alekszandrovics a közhiedelemmel ellentétben nem mondott le a trónról - a hatalom kérdését megfontolásra az Alkotmányozó Nemzetgyűlés elé terjesztette. Március 3-i „törvényében” elhangzott, hogy csak akkor hajlandó elfogadni a hatalmat, ha „ha nagy népünk akarata ilyen”. Nem mondott le róla a Romanov-ház többi tagja sem, akiknek az 1797-es örökösödési törvény szerint joguk volt a trónra.

Ennek megfelelően Oroszország március 3-án történelmi elágazás előtt állt: monarchiának lenni ilyen vagy olyan formában - nos, egyértelmű, hogy a reálisabb lehetőség az alkotmányos monarchia volt - vagy ilyen vagy olyan formában köztársaság.

De már március 4-én, annak ellenére, hogy a Romanov-ház trónjáról törvényileg lemondtak, a Zsinat táviratokat kezdett küldeni az összes egyházmegyébe azzal a meghagyással, hogy ne említsék az „uralkodó ház” tagjait az istentiszteletek során.. Az elmúlt időben! Ehelyett elrendelték, hogy imádkozzanak egy "hűséges Ideiglenes Kormányért". A „császár”, „császárnő”, „trónörökös” szavak tilossá váltak. Ha az egyik pap továbbra is imádkozott a Romanovokért, a zsinat fegyelmi intézkedéseket alkalmazott a szabálysértővel szemben: a papságot eltiltották a szolgálattól, vagy ha katonai osztályon teljesítettek szolgálatot, a frontra, az aktív hadseregbe küldték.

De március 3-a óta - Vlagyimir Lvov új legfőbb ügyész kinevezésével - a Zsinat már az új kormány része volt. Hogyan viselkedhetett volna másként?

- A forradalom kezdetén a zsinat teljesen függetlenül járt el. Az egyházi hierarchák és a forradalmi hatóságok közötti tárgyalások - ezt levéltári dokumentumokból állapítottam meg - már II. Miklós trónról való lemondása előtt, március 1-2.

És a jövőben az Ideiglenes Kormány és a Zsinat kapcsolata nem nevezhető felettesek és beosztottak viszonyának. Az új legfőbb ügyésznek a Zsinat tagjaival március 4-én tartott első találkozóján közös megegyezés született. A zsinat ígéretet tett az Ideiglenes Kormány legitimálására, a nép eskütételére, számos olyan aktus kibocsátására, amelyek az új kormány véleménye szerint az elmék megnyugtatásához szükségesek. Cserébe az Ideiglenes Kormány a Szent Szinódus új főügyészének, Vlagyimir Lvovnak a száján ígéretet tett arra, hogy megadja az egyháznak az önigazgatás és az önszabályozás szabadságát. Általánosságban elmondható, hogy te értünk vagy, mi érted. A monarchiához való viszonyulás kérdésében pedig a Zsinat radikalizmusban még az Ideiglenes Kormányt is felülmúlta.

Kerenszkij csak 1917. szeptember 1-jén döntött úgy, hogy Oroszországot köztársasággá nyilvánítja. A zsinat pedig már március első napjaiban megparancsolta a papságnak és a nyájnak, hogy ne csak a volt császárról, hanem a monarchista alternatíváról is feledkezzenek meg.

Ez a szemléletbeli különbség különösen az esküszövegekben mutatkozott meg. Az Ideiglenes Kormány által létrehozott polgári, világi rendszerben az Ideiglenes Kormányhoz való hűségről volt szó, "amíg az Alkotmányozó Nemzetgyűlésen keresztül népakarattal létre nem jön a kormányzási mód". Vagyis itt nyitott volt a kormányforma kérdése.

Az új méltóságba avatáskor tett esküt kijelölő egyházi szövegek szerint az egyház és a papok megfogadták, hogy "hűséges alattvalói lesznek az Istentől védett orosz államnak, és mindenben a törvény szerint engedelmeskedik annak Ideiglenes Kormányának". És a lényeg.

Az egyház álláspontja azonban teljes mértékben megfelelt az akkori közvéleménynek. Talán csak az áramlással ment?

- Nem, az egyház sok tekintetben maga formálta ezeket a hangulatokat. Hatása a nyáj társadalmi és politikai tudatára óriási volt.

Vegyük például a jobboldali, monarchista pártokat. A forradalom előtt ők voltak az ország legtöbb politikai egyesülete. A szovjet és a posztszovjet történetírásban azt állították, hogy a cári rezsim annyira elromlott, hogy a monarchia a legelső késztetésre összeomlott. Ennek alátámasztására pedig a jobboldali pártok sorsát hozták fel, amelyek szerintük a forradalom után egyszerűen eltűntek. Valóban eltűntek a politikai színtérről, de nem a "rohadtságuk" miatt. Valamennyi jobboldali párt programja a "szent ortodox egyház iránti engedelmességről" beszél. A Szent Zsinat a cár és az „uralkodó ház” liturgikus megemlékezésének tilalmával ezzel kiütötte az ideológiai talajt a monarchisták lába alól.

Hogyan agitálhattak a jobboldali pártok a cári hatalomért, ha az egyház még a cárról szóló imádság hangját is megtiltotta? A monarchistáknak tényleg csak haza kellett menniük. Röviden: a Zsinat tagjai nem követték a forradalom motorját, hanem éppen ellenkezőleg, a forradalom egyik mozgatórugói voltak.

Az egyház volt az, amely kulcsszerepet játszott a cári kormányzat intézményként való megdöntésében. Ha nem lett volna a zsinati tagok álláspontja, amelyet a márciusi napokban foglaltak el, a történelmi események – ez teljesen nyilvánvaló – más pályán haladtak volna. Egyébként a 11 egyházi hierarcha közül, akik akkoriban a szinódus tagjai voltak, hét (köztük a leendő Tikhon pátriárka) szentté avatott. Vagy a ROC-ban, vagy a ROCOR-ban, vagy itt-ott mindkettőben.

Miért nem tetszett a cár a papságnak?

„Karizmatikus riválisként tekintettek rá: a királyi hatalomnak, akárcsak a papságnak, transzcendentális, karizmatikus természete volt. A császárnak, mint Isten felkentjének, óriási hatalma volt az egyházkormányzás területén.

Ha jól értem, a februárig érvényben lévő I. Pál trónöröklési törvénye szerint a király volt az egyház feje?

- Nem biztos, hogy így. I. Pál császár cselekedete nem közvetlenül, hanem mellékesen, magyarázat formájában beszél erről: a trón elfoglalása tilos volt egy másik, nem ortodox vallású személy számára, hiszen „Oroszország uralkodói a lényeg. az egyház fejétől. Minden. Valójában a király helyét az egyházi hierarchiában nem határozták meg egyértelműen.

Itt világossá kell tenni, hogy a papsági felhatalmazás hármas. Az első a szentségek ereje, vagyis az egyházi szentségek teljesítése, a liturgia szolgálata. Az orosz uralkodók ezt soha nem állították.

A második a tanítás ereje, vagyis a szószékről való prédikálás joga. A császároknak megvolt a tanítási ereje, de gyakorlatilag nem használták ki.

A harmadik összetevő az egyházkormányzás. És itt a császárnak sokkal nagyobb hatalma volt, mint bármelyik püspöknek. És még az összes püspököt együttvéve. A papság ezt kategorikusan nem szerette. Nem ismerték el az uralkodó papi hatalmát, laikusnak tartották, elégedetlenek voltak a cár egyházi ügyekbe való beavatkozásával. És miután kivártak egy alkalmas pillanatot, leszámoltak a királysággal.

A forradalmi hatalomváltást teológiai szempontból Pál apostol Római levelének a 19. század közepén készült zsinati fordításában legitimálta az egyház. A "nincs hatalom, ha nem Istentől" kifejezést ott úgy fordították, hogy "nincs hatalom nem Istentől". Bár szó szerint azt jelenti: "Nincs hatalom, ha nem Istentől." Ha minden hatalom Istentől van, akkor mi történik? Hogy a kormányforma változása, a forradalom is Istentől van.

Miért nem mozgatta meg az Egyház az Ideiglenes Kormányt márciusban, hogy segítsen neki az októberi napokban?

- Az októberi válság bizonyos értelemben a Helyi Tanács kezére játszott, amelyet a mindennapi életben "egyházi alkotmányozó gyűlésnek" hívtak.

A helyzet az, hogy mivel az egyház akkoriban nem volt elválasztva az államtól, a tanács összes határozatát, beleértve a patriarchátus helyreállítására vonatkozó, azokban a napokban tárgyalt javaslatokat is, jóváhagyásra be kellett terjeszteni az Ideiglenes Kormányhoz, amely továbbra is a legfelsőbb. hatalom az országban. És elvileg lehet, hogy nem ért egyet velük. Ezért a székesegyház az októberi puccsra elsősorban a patriarchátus bevezetésének kikényszerítésével, felgyorsításával reagált. A kialakult hatalmi vákuumban az egyház további esélyt látott magának: a zsinat döntéseit immár senkivel sem kellett egyeztetni. A patriarchátus visszaállításáról október 28-án döntöttek – mindössze két nappal a bolsevikok hatalomátvétele után. Egy héttel később, november 5-én pedig új pátriárkát választottak. A sietség akkora volt, hogy a pátriárka jogait és kötelezettségeit meghatározó rendelet trónra lépése után jelent meg.

Egyszóval a felsőbb papságnak eszébe sem jutott, hogy támogassa az Ideiglenes Kormányt. Hadd legyen – mondják – bármi hatalom, ha csak nem királyi. Akkor még senki sem hitt a bolsevikok helyzetének erejében, és ők maguk sem tűntek akkoriban az Egyház számára az ördög megtestesülésének.

Körülbelül egy évvel az októberi puccs után Tyihon pátriárka a nyájához intézett egyik üzenetében (közel a szöveghez közvetítem): "Reményeinket a szovjet rezsimbe fűztük, de azok nem váltak valóra." Vagyis, amint ebből a dokumentumból kiderül, voltak bizonyos számítások a bolsevikokkal való közös nyelv megtalálására.

Az egyház hallgatott, amikor átvették a hatalmat, hallgatott, amikor üldözni kezdték politikai ellenfeleiket,amikor feloszlatták az alkotmányozó nemzetgyűlést… A papság csak magával az Egyházzal szembeni "ellenséges" fellépésekre reagálva kezdett felemelni szavát a szovjet rezsim ellen - amikor elkezdték elvonni tőle a templomokat és a földeket, amikor a papgyilkosságokat. kezdődött.

- Ennek ellenére a tanács már 1918 januárjában az egyház államtól való elválasztásáról szóló rendeletben egyenesen az új hatalommal szembeni engedetlenségre szólított fel. Ennek ellenére biztonságosan folytatta a munkát. Mivel magyarázhatja a bolsevikok ilyen lágyságát? Ez tudatos volt, vagy egyszerűen nem jutottak el az Egyházhoz?

- Először is, a kezek tényleg nem értek el azonnal. A puccs utáni első hetekben és hónapokban a bolsevikok fő célja a hatalom megtartása volt. Az összes többi kérdés háttérbe szorult. Ezért a szovjet kormány kezdetben szemet hunyt a „reakciós papság” előtt.

Ezenkívül a bolsevik vezetés a patriarchátus helyreállításában nyilvánvalóan bizonyos előnyöket látott magának. Egy emberrel könnyebb tárgyalni, őt könnyebb a szöghez szorítani, ha kell, mint egy kollektív irányító testületet.

A jól ismert apokrif szerint, amely először a külföldi orosz ortodox egyház metropolitája, Vitalij (Usztyinov) prédikációjában hangzott el, Lenin azokban az években a papsághoz fordulva ezt mondta: „Szükséged van az egyházra, tedd kell egy pátriárka? Nos, lesz egyházad, lesz pátriárkád. De neked adjuk az egyházat, a pátriárkát is.” Megerősítést kerestem ezeknek a szavaknak, de nem találtam. De a gyakorlatban végül ez történt.

- A Tanács több mint egy évig ülésezett, az utolsó ülést 1918. szeptember végén, a vörösterror közepette tartották. Ez azonban befejezetlennek tekinthető. A patriarchátus szerint "1918. szeptember 20-án a Helyi Tanács munkáját erőszakkal megszakították". Mennyire igaz ez?

- Nos, mi számít erőszakosnak? A Zheleznyaki tengerészek nem jöttek oda, nem oszlattak szét senkit. Sok kérdés valóban megválaszolatlan maradt - végül is az egyházi átalakítási projektek egész komplexuma készült. De az új politikai realitások fényében már nem volt lehetséges megvalósítani. Ezért a további vita értelmetlen volt.

Felmerült egy tisztán anyagi probléma is: elfogyott a pénz. Az új kormánynak nem állt szándékában finanszírozni a székesegyházat, a korábbi tartalékok kimerültek. A kiadások pedig eközben meglehetősen jelentősek voltak. A székesegyház tevékenységének támogatására, küldöttek elszállásolására – szállodák, üzleti utak… Ennek eredményeként a résztvevők elkezdtek hazamenni – már nem volt határozatképes. A maradók hangulata nyomott volt.

Olvassa el a székesegyház „okiratait”, utolsó ülésein elhangzott beszédeket: „kevesen vagyunk”, „pénz nélkül ülünk”, „a hatóságok akadályokat vetnek mindenhová, elviszik a helyiségeket és a tulajdont” … A vezérmotívum az volt, hogy: „Mi úgysem fogunk itt ülni” Vagyis ők maguk is feloszlottak – már nem volt miért folytatni a munkát.

Tyihon pátriárka valóban véletlenül lett az egyház feje: mint ismeretes, a választások második fordulójába, a sorshúzásig jutott mindkét riválisára több szavazat érkezett. Tekintettel az országgal, az egyházzal és magával a pátriárkával hamarosan megtörtént tragikus eseményekre, ezt az esetet nehéz szerencsésnek nevezni, de mégis, szerinted mennyire volt szerencsés az egyház Tikhonnal? Mennyire volt jó pátriárka, mennyire volt megfelelő az egyház akkori feladataihoz és problémáihoz?

- Sok mítosz kötődik Tikhon nevéhez. Úgy vélik például, hogy elhintette a szovjet rendszert. 1918. január 19-én kelt üzenetéről beszélünk. Valójában ennek a felhívásnak nem volt konkrét címzettje, a legáltalánosabban fogalmazták meg. Az Anathema elkényezteti azokat, akik „el akarták pusztítani Krisztus munkáját, és a keresztény szeretet helyett a rosszindulat, a gyűlölet és a testvérgyilkos háború magvait elhinni mindenütt”. Mindeközben az egyház fegyvertárában számos meglehetősen hatékony módszer volt a kormány befolyásolására. Beleértve például a tiltást, az egyházi követelmények tilalmát bizonyos feltételek teljesüléséig. Viszonylagosan a papok abbahagyhatták az úrvacsoravételt, a temetést, a keresztelést és a lakosság megkoronázását, amíg az istentelen kormányt meg nem döntik. A pátriárka bevezethetett volna egy tiltást, de nem tette. Tyihont már akkor, a szovjet hatalom első éveiben kritizálták, amiért nem hajlandó keményen szembeszállni a bolsevikokkal. A nevét „Csendes ő”-ként dekódolták.

Bevallom, mély benyomást tett rám az a történet, amelyet Alekszandr Petrushin tobolszki levéltárosra hivatkozva mesélt el egyik művében: az egyháznak valódi lehetősége volt megmenteni a királyi családot a királyi család megdöntését követő anarchia időszakában. Ideiglenes kormány, de Tyihon elrendelte, hogy az összegyűjtött Romanov-pénzt egyházi szükségletekre fordítsák. Egyébként biztos a megbízhatóságában?

- Először 2003-ban jelent meg a Rodina című történelmi folyóiratban, amelyet Oroszország elnökének adminisztrációja és Oroszország kormánya alapított. És akkor én magam is megtaláltam ezt a Petrushint. Végzettsége történész, de a KGB-ben, majd az FSZB-ben dolgozott. 10 éve nyugdíjba vonulása óta.

Elmondása szerint hivatalos feladatai miatt Szibériában kereste Kolcsak aranyait. Természetesen aranyat nem találtam, de a helyi archívumok kutatása közben sok más érdekességre is bukkantam. Beleértve ezt a történetet is.

Az 1930-as években az NKVD valamiféle ellenforradalmi földalatti ügyben nyomozott, amelyen keresztül Irinarkh (Sineokov-Andrievsky) püspök érintett. Ő volt az, aki erről mesélt. A szóban forgó pénz a tobolszki királyi család védelmét szolgálta, amely három őrpuskás századból – 330 katonából és 7 tisztből – állt. 1917 augusztusában dupla fizetést kaptak, de a kormányváltáskor a kifizetések leálltak.

Az őrök beleegyeztek abba, hogy a királyi családot bármely hatóságnak átadják, bárkinek, aki kifizeti az ebből eredő adósságot. Ezt tudták Petrográd és Moszkva monarchistái. A pénzt összegyűjtötték, titokban Tobolszkba szállították, és átutalták Hermogenes helyi püspöknek.

De addigra az egyházi kormányzat szerkezete megváltozott – megjelent egy pátriárka. Hermogenész pedig nem mert önállóan cselekedni, Tikhonhoz fordult áldásért. Tikhon viszont meghozta az Ön által már említett döntést - megtiltotta ezeknek az értékeknek az eredeti céljuk szerinti felhasználását. Hogy végül hová mentek, nem tudni. Sem az NKVD, sem a KGB nem talált nyomokat. Nos, a Romanovokat végül a bolsevikok vásárolták ki. 1918 áprilisában a Vörös Hadsereg egy különítménye érkezett Tobolszkba, a felhatalmazott Jakovlev Népbiztosok Tanácsa vezetésével, akik átadták a késedelmes fizetést az őröknek. És elvitte a királyi családot Jekatyerinburgba, a kálváriájukra.

Szigorúan véve Petrusin forrása nem teljesen megbízható, de hajlamos vagyok megbízni benne, mert története a legkevésbé sem mond ellent a dokumentált tények hatalmas tömegének, amelyek az egyház és különösen Tikhon pátriárka monarchiával és monarchiával szembeni negatív hozzáállásáról tanúskodnak. az utolsó orosz császár.

Elég, ha csak annyit mondok, hogy a Helyi Tanács munkája teljes ideje alatt nem próbált segíteni II. Miklósnak és családjának, amikor fogságban voltak, és soha nem szólalt meg védelmében. A lemondott császárra csak egyszer emlékeztek – amikor kivégzésének híre jött. És még akkor is sokáig vitatkoztak, hogy szolgálják-e a requiemet vagy sem. A tanácsban résztvevők mintegy harmada ellenezte ezt.

Talán féltek közbenjárni?

– Szerintem ez nem félelem kérdése. A katedrális tagjai nagyon hevesen reagáltak a kollégáik elleni elnyomásra. Ahogy mondják, hegyként álltak fel, hogy megvédjék őket. És a bolsevikok nagyon hallgatták ezeket a tiltakozásokat.

Például, amikor Nestor (Anisimov) püspököt letartóztatták, külön ülést szenteltek ennek a kérdésnek. A zsinat nyilatkozatot adott ki, amelyben „a legmélyebb felháborodást fejezte ki az egyház elleni erőszak miatt”, küldöttséget küldtek a bolsevikokhoz megfelelő petícióval, a moszkvai templomokban Nestor szabadon bocsátásáért imádkoztak… Általánosságban elmondható, hogy intézkedéseket. A püspököt pedig szó szerint a második napon kiengedték a börtönből.

Ugyanez történt az Ideiglenes Kormány egyik tagjának, Kartasev vallomásügyi miniszternek a letartóztatásával is, aki szintén a tanács tagja volt: rendkívüli ülés, petíció stb. És ugyanaz az eredmény - a minisztert elengedték. És Isten letartóztatott felkentjére – a reakció nulla. Ezt azzal magyarázom, hogy nem tekintették „sajátjuknak” a cárt, mégis karizmatikus versenyzőként fogták fel. A papság és a királyság közötti konfrontáció folytatódott.

Külön téma Tyihon tevékenysége az 1920-as években. Van egy legenda, amelyet sokan ténynek tartanak: állítólag a szennyvíz áttörését a mauzóleumban a következő szavakkal kommentálta: "Ereklyékkel és olajjal." A közhiedelem szerint ekkoriban Tyihon volt az antibolsevik ellenállás igazi szellemi vezetője. Mennyire igaz?

- Ami a Tyihonnak tulajdonított mauzóleumról szóló kijelentést illeti, szerintem ez tényleg nem más, mint egy bicikli. Nem tudni, hol mondta, sem azt, hogy mikor, és azt sem, hogy ki hallotta. Nincsenek források. Az az elképzelés, hogy Tikhon az antibolsevizmus szellemi vezetője, pontosan ugyanaz a mítosz. Sok olyan tényt idézhetsz, ami kiemelkedik erről a képről. Valójában Tikhont nagyon kevéssé érdekelte, hogy mi történik az egyházon kívül. Igyekezett elhatárolódni a politikától.

- Különböző vélemények vannak az úgynevezett Tyihon végrendelet hitelességéről - a halála után megjelent felhívás, amelyben állítólag felszólítja a papságot és a világiakat, „anélkül, hogy félnének attól, hogy vétkeznek a szent hit ellen, hogy engedjék magukat a szovjet hatalomnak. félelem, de a lelkiismeret miatt. Mi a véleménye erről a kérdésről?

- Úgy gondolom, hogy az "akarat" valódi. Bár az egyháztörténészek ennek az ellenkezőjét próbálják bizonyítani. Az a tény, hogy az "akarat" jól illeszkedik Tikhon összes korábbi kijelentésének és cselekedetének logikájába.

Gyakran állítják, hogy a forradalom előtt jobboldali volt. Ennek megerősítéseként azt a tényt idézik, hogy Tyihon az Orosz Népszövetség jaroszlavli ágának tiszteletbeli elnöke volt. De maguk a monarchisták is felháborodtak amiatt, hogy főpásztoruk minden lehetséges módon kerülte a szövetség tevékenységében való részvételt. Ezen az alapon Tikhonnak még konfliktusa is volt a jaroszlavli kormányzóval, aki végül elérte, hogy az érseket Litvániába helyezzék át.

Egy másik érdekes cselekmény: Tyihonnak elsőbbsége van a szovjet rendszer liturgikus megemlékezésében. Amikor beválasztották a patriarchátusba, a Helyi Tanács által kidolgozott és jóváhagyott jegyzőkönyv szerint imát mondott el, amelyben többek között a "hatalmainkról" kifejezés szerepelt. De akkoriban (régi mód szerint 1917. november 5., új stílus szerint – „MK”) november 18.) már 10 napja hatalmon voltak a bolsevikok!

Az is ismert, hogy Tikhon kategorikusan megtagadta Denikin hadseregének áldását. Általánosságban elmondható, hogy ha felidézzük és elemezzük életrajzának a fentieket és sok más tényt, akkor semmi különös nincs abban a felhívásában, hogy alávesse magát a szovjet hatalomnak.

Az is mítosz, hogy Tyihont megmérgezték, hogy a szovjet különleges szolgálatok áldozata lett?

- Nem, miért ne. Simán megmérgezhettek.

De minek? A jóból, ahogy mondani szokás, nem a jót keresik

- Nos, bár Tyihon együttműködött a szovjet kormánnyal, olyan buzgalommal, mint Sergius (Sztragorodszkij) (1925-1936-ban helyettes patriarchális locum tenens, majd - locum tenens, 1943 szeptembere óta - Moszkva és egész Oroszország pátriárkája. - MK), még mindig nem mutatta meg. Általában a Cheka-GPU-NKVD "konkrét" testülete volt, és tulajdonképpen az egyházat is bevonta a szovjet állam struktúrájába. Tikhon saját szavai szerint csak a félelem miatt engedelmeskedett a szovjet rezsimnek. És Sergius - nem csak a félelem, hanem a lelkiismeret miatt is.

Amennyire meg tudom ítélni, ma az egyház nem igazán szeret emlékezni a forradalmi eseményekben játszott szerepére. Önnek is hasonló a véleménye?

- Ez finoman szólva is! Az „Egyház és forradalom” téma egyszerűen tilos az orosz ortodox egyházban ma. Nagyon a felszínen fekszik, hatalmas a forrásbázis, de előttem valójában senki sem vett részt ebben. Igen, ma már finoman szólva sem sokan kívánnak. A szovjet időkben a tabuk okai voltak, a posztszovjet időkben mások jelentek meg.

Gyakran tartom a kapcsolatot egyháztörténeti tudósokkal. Van köztük jó néhány világi történész, de a legtöbb esetben ilyen vagy olyan kapcsolatban állnak az orosz ortodox egyházzal. Egy személy például a Moszkvai Állami Egyetemen tanít, ugyanakkor az ortodox Szent Tikhon Egyetem tanszékét vezeti. Ott pedig nem fog tudni dolgozni, egyszerűen kirúgják, ha úgy írja meg műveit, hogy nem néz vissza a püspöki tanácsok anyagaira, amelyek Tyihont és egy sor más korszak püspökét szentként minősítették.

A ROC történetének ma uralkodó változata tisztán egyházi változat. Minden egyháztörténész és egyházközeli történész ismeri és olvassa munkáimat, de gyakorlatilag nincs utalás rájuk. Nem tudnak megcáfolni, nem tudnak egyetérteni velem. Még el kell csitítani.

Elárulták már Anathemának a kutatása miatt?

- Nem, de fizikai erőszakkal fenyegetést kellett kapnom néhány, mondjuk a papság képviselőitől. Háromszor.

Tényleg olyan komoly?

- Igen. Több éven át, őszintén szólva, járkáltam és gondolkodtam: ma vagy holnap fejszével ütnek fejbe? Igaz, ez elég régen volt. Amíg összejöttek, sikerült kiadnom mindent, amit akartam, és az indíték, remélem, eltűnt. De még mindig rendszeresen hallom a kérdést: "Hogy nem verték meg eddig?!"

Bárhogy is legyen, nem lehet azt mondani, hogy az egyház ne vont volna le következtetéseket a 100 évvel ezelőtti eseményekből. Ma nagyon világos politikai álláspontot képvisel, nem habozik abban a kérdésben, kit támogasson, a kormányt vagy az ellenzéket. Az állam pedig teljes viszonosságban fizet az egyháznak, gyakorlatilag visszaadva az egy évszázaddal ezelőtt elvesztett kiváltságokat…

- Az egyház sokkal jobb helyzetben van, mint a februári forradalom előtt. Az orosz ortodox egyház püspöksége ma még csak nem is aranykort, hanem gyémántkorszakot él, hiszen végül pontosan azt érte el, amiért akkor kiharcolt: státuszt, kiváltságokat, támogatásokat, mint a cár alatt, de a cár nélkül. És minden állami ellenőrzés nélkül.

És ne tévesszen meg bennünket a monarchia preferenciájáról szóló beszéd, amely időről időre elhangzik egyházi vagy egyházközeli körökben. A pátriárka soha nem keni fel az orosz elnököt a királyságért, mert ez automatikusan azt jelenti, hogy hatalmas egyházon belüli hatalmat ad a felkentnek, vagyis lekicsinyli a pátriárka hatalmát. Nem ezért döntötte meg a papság 1917-ben a cári kormányt, hogy 100 évvel később helyreállítsa.

Ennek ellenére beszédeiből ítélve Ön nem tartozik azok közé, akik azt hiszik, hogy az "orosz ortodox egyház gyémántkora" örökké tart

- Igen, előbb-utóbb szerintem az inga az ellenkező irányba fog menni. Történetünkben ez már megtörtént. A moszkovita Oroszországban az egyház is kövérkés volt, gazdagodott és gazdagodott, és az állammal párhuzamosan élt. Akkor sokan azt is gondolták, hogy ez örökké tart, de akkor I. Péter ült a trónra – és a folyamat majdnem 180 fokot fordult.

Valami hasonlót fog tapasztalni az egyház a következő évtizedekben. Nem tudom, hogy ezúttal a patriarchátus megszüntetéséről és a főügyészes zsinat megjelenéséről, vagy – mint a szovjet időkben – a Vallásügyi Tanácsról, de az egyház feletti állami, elsősorban pénzügyi ellenőrzésről nem tudom. biztos vagyok benne, hogy bevezetik az irányítást.