Hölgyeim, Ladosok, Hölgyeim

2024 Szerző: Seth Attwood | [email protected]. Utoljára módosítva: 2023-12-16 16:07

Hagyományosan úgy gondolják, hogy a "tenyér" torz "tenyér". Valójában egy egyszerű játék, amely a mondókát kíséri, úgy tűnik, valóban érinti a tenyéreket, tehát minden logikus. Az orosz „tenyér” szó azonban viszonylag fiatal, korábban másként ejtették ki - „dolon” (hasonlítsa össze a jól ismert régi orosz „Kézzel”).

Ukránul és fehéroroszul most is hasonlóan hangzik. Maga a dal már jóval régebb óta létezik, és minden verziójában kifejezetten az "édesekről" beszél.

Kiderült, hogy a "tenyérnek" semmi köze hozzá.

Maga a "ladushki" szó tartalmazza az -ushk- szláv utótagot, amely kicsinyítő-szerintő színezést ad a szavaknak. Tegyük fel: "nagyapa" - "nagypapa", "baba" - "nagymama", "gyermekek" - "gyerekek". Tehát a „LADUSHKi” valami kicsinyítő szó a „Lada (Lada)” szóból.

Mi ez a szó?

Találkozhatunk vele az orosz folklórban, sőt krónikákban is. Bennük a "fret" vagy "lado" szót a feleségre vagy a férjre, néha pedig a menyasszonyra vagy a vőlegényre használják. Ugyanez a szó a protoszláv pogányságból. Ekkor létezett egy gyönyörű Lada nevű istennő (és nagyon tisztelték). Felelős volt a szerelemért és a családi jólétért, így a nevét megőrizték mind az esküvői szertartás elfelejtett nevében - "Ladina", mind a családi boldogság szokásos megnevezésében - "Ladin".

Hölgyeim, Lado, hölgyeim, Hol voltál? - a nagyitól.

Mi van ha? - Koshka.

mit ittál? - Menta.

- Makarov, Mihail Nyikolajevics, Orosz legendák, szerk. 1838

Mihail Makarov (1785 / -1847) folklorista a "Lado" szóban felismerte a szláv északi isten, Lada (Lado) fellebbezését. Alekszandr Afanasjev (1826-1871) pontosította: a Lad isten (vagy Lado) Lada istennő férfi megszemélyesítője volt.

Ennek a mondókának a leggyakoribb változata:

- Rendben rendben!

- Hol voltál?

- Nagymamától.

- Mit ettél?

- Koshka.

- Mit ittál?

- Menta.

Kashka vajas, Édes főzet

Kedves nagymama, Ittunk, ettünk

Hazarepültünk

A fejen ültek, A hölgyek énekelni kezdtek!

Ennek az egyszerűnek tűnő gyerekmondóknak a jelentésének magyarázatában két szemantikai sorozatot lehet megkülönböztetni.

Az első szemantikai sor

Az etnográfusok azon a véleményen vannak, hogy ha élő nagymamához mentek (ami nem tény), akkor a Család, vagyis az elhunyt rokonok imádatára mentek el. Innen a zabkása a cefrével: a mai napig rituális zabkását (kolivo) esznek a megemlékezésen, és megváltozott a "cefrék" is - a megemlékezésen vagy a temetőben isznak egy pohár vodkát vagy bort. Szintén ezt a hipotézist támogatja a furcsa "repült, fejen ült" - őseik lelkéről beszélünk, amelyek a szlávok hiedelmei szerint madarak formájában jelentek meg Vyri / Iriy felé.

Az „oké”-ban játszva a gyerekkel az anya mintegy bevezette a Családba és az ősimádat szokásaiba, amiben a kisember is biztosan részt vesz, ha kicsit felnő.

Ebből a szempontból érdekes, hogy ezt a szemantikai sorozatot hogyan hangoztatják egy keresztény kultusz szolgálójának ajkai:

Második szemantikai sor

Egyes forrásokból megérthető, hogy Lada bekerült a három "női" istennő közé - a vajúdó nők (vajúdó nők). Az ilyen szerénynek tűnő név ellenére a vajúdó nők egyáltalán nem kicsinyes istenségek; nem kevesebbet válaszoltak – az egész Univerzumnak! A Lada pedig nem csak a családokhoz illett – egy férfi és egy nő szerelmén keresztül teremtette meg és tartotta fenn a világ harmóniáját.

A pogány világképben a Lada-istennő tükröződött és ismétlődött minden szerelmes férfiban és nőben. És ezek a látszataivá váltak – idegesekké váltak. Szóval hívták őket. A "fret" szóval a "gyermek", "gyermek" jelentésében is találkoztunk, de sokkal ritkábban.

Tehát a mi "rendben" egy szerelmespár, egy vőlegény és egy menyasszony.

Milyen nagymamát látogatnak meg a leendő házastársak?

Ez láthatóan nem a bennszülött nagymamát - párunk egyik szülőjének anyját - jelenti, hanem a "közös nagymamát", az "ősanyát". Őseink egy nagy családban éltek - egy családban, amelyben nemcsak anya-apa-gyerekek, hanem nagynénik-nagybácsik, féltestvérek és unokatestvérek is… egészen a hetedik generációig! Valahol az idők mélyén ebbe a családba tartoztak a legelső rokonok - az ősök. Természetesen sokáig egy másik világban éltek, de itt a földön voltak helyetteseik – akik képviselték őket. És általában egy nő volt, ráadásul idős és sokgyermekes.

Miért nő? Mert kinek, ha nem egy nőnek, aki szül és hoz a világra új gyermekeket, ő őrizze meg az ősi emléket.

Miért idős? Mert az eltelt évek bölcsességet és tapasztalatot hoztak.

Miért nagy? Mivel sok gyermeket szült, a nő magában hordozta a termékenység erejét, amelyet megoszthatott másokkal.

Egy ilyen nő valóban "közönséges nagymama" lett - mindenki számára idősebb és tisztelt rokon. Gyakran szolgált a klán főpapnőjeként. És nem kevésbé gyakran - szülésznők.

Nem csoda: egy vajúdó nő „kinyitotta” az ajtót az élők világa és a lelkek világa között; a szülés részben szent esemény volt. És ki más tudna ilyen ügyben segíteni, ha nem egy bölcs nő (aki nem egyszer szült), az elmúlt évek tudásával és tapasztalatával felruházva, egy nő! Ez már-már szertartás, és ebben papnő, segítő és vezető.

A másvilágot „érintve” a szülésznő segített a gyermekek megszületésében, és ő maga is hordozta a szent erők készletét. Következésképpen megoszthatta őket - hogy a Lada-menyasszonyt a gyerekekkel ajándékozza meg.

Így nagyon logikus volt, hogy a leendő család felkeresse a szülésznőt, és nagylelkű ajándékot kapott tőle - a jövőbeli gyerekek ígéretét.

Mit csinálnak, ha meglátogatják a nagymamát? Kását esznek és cefrét isznak.

Kása - az ókorban nem csak étel, hanem egy teljes alkímia

Először is gabonából főzik. A gabona lefekszik a földbe („elhal”), de hajtást ad, amely aztán nagy, kifejlett növényké fejlődik - és kalászok nőnek rajta, amelyekben sok szem található. Tehát a mag egy erőteljes szimbólum, sok jelentéssel. Itt van az élet diadala, az újjászületés, a ciklikusság és a szaporodás-termékenység gondolata.

Másodszor, ahhoz, hogy zabkását kapjunk, a gabonát legalább fel kell főzni, pl. hogy biztosítsák a víz és a tűz egyesülését – erős és sokrétű elemeket is. Ráadásul a tűz önmagában is isten, az egyik legtiszteltebb - a Nap öccse, aki ráadásul nem valahol a mennyben, hanem a földön, az emberek mellett élt - minden tűzhelyen.

Harmadszor, a bogyókat (szimbolikában - a gabona "vad" megfelelője) és a mézet, amelyet a "tömény napnak", "az istenek táplálékának" tartottak, gyakran hozzáadtak a zabkásához.

A cefre sem csak ital

Szinte minden vallásban (különösen a pogánynak minősített vallásokban) létezik olyan szent ital, amely gyógyít, meghosszabbítja az életet, inspirál, és egyenlővé teszi az embert az istenekkel.

A zabkása és a braga együtt egy nagyon erőteljes üzenetet hordozott: közösséget az istenséggel, a termékenységet, a vitalitás felhalmozódását és az újjászületés ígéretét…

Így nem meglepő, hogy a jövendőbeli házastársak, amikor meglátogatják a klán főpapnőjét, megeszik a szent ételt. Ez lehetővé teszi számukra, hogy átmenetileg az istenek mellett álljanak, és megkapják erejük egy részét, amely szükséges az egészséges és erős gyermekek születéséhez.

Ennek fényében a dal utolsó szavai értelmetlennek, sőt idegennek tűnnek. De ez nem így van.

A szlávok azt hitték: ősszel a madarak Iriyba, az istenek mennyei lakhelyére vándorolnak. Amikor eljön az idő, kinyitják a mennyország kapuját, és elengedik a tavaszt - új év jön, és az élet újjászületik.

A madarak meleget hoznak, így tavasszal az emberek különleges szertartást – hívásokat – végeztek. Ekkor tésztából madárfigurákat sütöttek, kivitték az utcára - mutatták a napnak, magasabbra emelve (rudakra vagy csak fejre). És közben hívó szavakat énekeltek – kiáltoztak. Az igazi madarak meglátják képmásukat, azt hiszik, hogy néhány rokonuk már megérkezett, és odasietnek hozzájuk - jön a tavasz.

Az énekek a naptári ciklus tavaszhoz kapcsolódó rítusainak részét képezik. De az esküvői szertartások is a tavaszhoz tartoztak. Pontosabban tavasszal az emberek párat kerestek, udvaroltak, leendő esküvőről beszélgettek és "szerelmi játékokat játszottak". Nos, igen, pontosan ugyanaz: ezek a tettek nem kicsapongások voltak; az emberek megosztották a termékenység erejét a földdel, és maguk vettek belőle.

A rituálék jól kombinálhatók egyetlen rituálé, amely tavaszra, melegre, életre hív. Teljesen logikus volt, hogy azok a résztvevők, akik el tudták fogadni az élet erejét, és százszorosára tudták adni azt – fiatal lányok és fiúk. Ladát testesítették meg, hívták a madarakat, és a klán főpapnőjével ették a szent kását, és ezzel hozzájárultak a világ újjáéledéséhez és megújulásához.