A zavart Hamupipőke és a Tyúk Ryaba rejtvénye. A régi mesék rejtett jelentése

2024 Szerző: Seth Attwood | [email protected]. Utoljára módosítva: 2023-12-16 16:07

„Amit nem ábrázolnak bennük, nem beszélve szinte az összes mese fő gondolatáról, vagyis a ravaszság diadaláról, amely valamilyen öncélú cél elérésére irányul, némelyikben megszemélyesített felháborító ötletek valósulnak meg, mint pl., például az "Igazság és hazugság" című mesében, ami azt bizonyítja, hogy "trükkös igazsággal élni a világban, mi az igazság ma! Szibériában az igazságért fogsz tetszeni."

Megszoktuk, hogy a tündérmeséket egyszerű, világos és kedves gyerekeknek szóló történeteknek tekintsük. Sok mese azonban népi legendákból és ijesztő, obszcén, néha teljesen őrült részletekkel teli mesékből származott. Az Anews szeretne mélyebbre merülni ebbe a világba, és elmesélni a hazai és leghíresebb világmese igazi arcát.

Hogyan lett Piroska kannibálból? Miért őrjíti meg a szakembereket a fehérrépa meséje? És mi lett az orosz káromkodások gyűjteményével?

Hamupipőke prostituált, Piroska pedig kannibál

Sok híres mesemondó - Grimm testvérek, Charles Perrault - elsősorban nem szerzők, hanem népi legendák gyűjtői és másolói voltak. Tevékenységük kreatív összetevője pedig főként abban állt, hogy „kisimították” az elsődleges forrásokat, meglehetősen kegyetlen történeteket adaptálva a gyerekeknek. Így a Grimm testvérek meséi hétszer jelentek meg, az 1812-es első kiadást pedig a közvélemény teljesen alkalmatlannak tartotta gyermekolvasásra.

A történelem sorsa itt különösen jelzésértékű. a Hamupipőkéről … A történet legkorábbi prototípusai az ókori Egyiptomra utalnak, ahol Hamupipőke megjelenik Fodorisz lány alakjában, akit a kalózok elrabolnak és rabszolgának adnak el. Ott a tulajdonos prostitúcióra készteti, amiért gyönyörű aranyozott szandált vásárol.

Egyszer Fodorist szandált elrabolja egy sólyom (ami az egyiptomi Hórusz isten volt) és elviszi a fáraóhoz, majd beleszeret, felpróbálja stb.

Giambattista Basile "Mese a mesékről" című könyvében - az európai irodalom történetének első mese-folklórgyűjteményében - a Hamupipőkét Zezollának nevezik. Nemcsak elviseli a megaláztatást, de harcol is velük, mellfedővel töri ki gonosz mostohaanyja nyakát. A lány dajkája azonban, aki ilyen radikális kiutat tanácsolt neki, kihasználja a helyzetet, megözvegyült apját megszeretteti önmagával, és házhoz hozza öt lányát, teljesen siralmassá téve Zezolla helyzetét. Aztán ismét jön a magasabb hatalmak segítsége, a szentségi cipők, a keresések …

1697-ben a francia Charles Perrault megírta a kanonikus változatot - egy egyszerű konfliktussal, egy jó tündérrel, egy tökkocsival és egy kristálycipővel. És természetesen a lehető legkedvesebb befejezéssel - Hamupipőke „szívből” megbocsát gonosz nővéreinek, és miután királynővé vált, udvari nemesnek adja ki őket.

Úgy tűnik, itt idillről van szó – de itt a Grimm testvérek összekapartak egy megvalósíthatóbb lehetőséget a németek szemétládájában. Különös figyelmet érdemel a finálé, amely egy igazán vérbeli fantazmagória lett. A Hamupipőke nővérek kristálypapucsba akartak préselődni, levágták a lábuk egy részét: az egyik lábujj, a másik egy egész sarok. A herceg ezt valamiért nem veszi észre, de igazságtalanság nem történhet meg… galambok, búg:

A tetejébe az erkölcs tollas őrei kipiszkálják Hamupipőke nővéreinek szemét.

Egyéb extravagáns elsődleges források közé tartozik "Alvó szépség"Basile rögzítette. Ott egy Thalia nevű szépséget is orsószúrással átkoztak, ami után a hercegnő ébredés nélkül elaludt. A vigasztalhatatlan királyapa egy kis erdei házban hagyta. Évekkel később egy másik király elhaladt mellette, belépett a házba, és meglátta a Csipkerózsikát. Anélkül, hogy csókra váltották volna, lefektette Taliát az ágyba, és úgyszólván teljes mértékben kihasználta a helyzetet. Ugyanakkor a lány nem ébredt fel, de az elégedett herceg elment.

A szépség azonban kilenc hónappal később ikreknek adott életet - egy fiát, akit a Napnak és egy lányát Lunának hívták. Ők ébresztették fel Taliát: a fiú anyja mellét keresve szopni kezdte az ujját, és véletlenül megszívott egy mérgezett tövist.

A szerencsétlen apa néhány év után visszatért – pusztán abból a vágyból, hogy újra jól érezze magát. Azonban utódot talált a házban, és nem tudott kijutni. Ezután a szerelmeseknek meg kellett rendezniük személyes életüket, egyidejűleg megoldva a problémát a főszereplő első feleségével, aki kannibálnak bizonyult.

Mire számíthatunk ilyen körülmények között "Piroska"? Egy lány, egy nagymama, egy intelligens ragadozó állat - valóban robbanásveszélyes keverék. A Grimm testvérek kanonikus változatában is, jó befejezéssel minden egészen úgy néz ki, mint egy csapnivaló: az arra járó favágók zajt hallanak, megölnek egy farkast, megvágják a hasát, és kiszedik onnan az élő nagymamát és unokáját.

A súlyos népművészet itt különösen finom. Minden buzgóságuk nem segített volna a bátor favágókon – a farkas gyomrából csak Piroska tudták megszerezni. Mert a nagymama… maga a lány hasában volt.

A legenda legtöbb változatának cselekménye szerint a farkas megöl egy idős asszonyt, testéből ételt, véréből italt készít, nagymama ruhájába öltözik, és az ágyában fekszik. Amikor a lány megérkezik, a farkas meghívja enni. A házimacska megpróbálja figyelmeztetni a lányt, hogy megeszi a nagymamája maradványait, de a gazember facipőt dob a macskára, és megöli.

Aztán a farkas felkéri a lányt, hogy vetkőzzön le és feküdjön le mellé, a ruhákat pedig dobja a tűzbe. Pont ezt teszi – hát akkor vannak szentségi kérdések a nagy szemekkel és fogakkal kapcsolatban.

Őrült fehérrépa és apokaliptikus Ryaba Hen

Mindez természetesen vonatkozik mesefolklórunkra is. Példaként említhetjük a Hólányról szóló mesét, amelyben egy gyermektelen idős férfi és egy idős asszony farag a hóból egy figurát, amelyből gyönyörű, élő lány lett.

A híres változatban a lány remekül érzi magát télen, de tavasszal elszomorodik, és végül költőileg elolvad, bemegy a barátaival az erdőbe és átugrik a tűzön.

Az orosz nép azonban egy másik, korántsem költői változatot produkált. Ebben a Snegurushka lány nem tapasztalt különösebb problémát tavasszal, és a barátaival az erdőbe menve nem akart elolvadni - éppen ellenkezőleg, mindenkit az övébe tömött, és felszedett egy tele kosár bogyót. A barátnők nyilvánvalóan nem voltak megelégedve ilyen jóléttel - és minden trükk nélkül megölték Snegurushkát.

A lány holttestét egy bokor alá temették és gallyal rögzítették, az öregembernek és az öregasszonynak pedig közölték, hogy lányuk elveszett. A lányok szerencsétlenségére egy kereskedő pipát készített a keresett bokorból, és a szokásos hangok helyett a pipa énekelni kezdett a történtekről.

Ennek eredményeként Snegurushki faluba került, ahol az egyik tettesnek felajánlották, hogy fújjon egy pipát. A nő visszautasította, és abban a reményben, hogy véget vet a vádaknak, összetörte a hangszert a földön. A törött csőből azonban megjelent Snegurushka, aki már a cappella és prózában mesélt a bűncselekményről. A bűnösök a legjobb folklór hagyományok nem lett mandula - küldték őket "az erdőbe, hogy az állatok enni."

Azt a tényt, hogy az orosz népmesék eredetijei korántsem mindig „comme il faut” voltak, bizonyítja a hivatalos cenzúra reakciója az e területen végzett központi hazai munkára – Alexander irodalomkritikus és történész „Folk Russian Tales” című könyvére. Afanasjev.

1870-ben az első kiadás a következő értékelést kapta:

Hogyan húzták ki a fehérrépát? Erre a kérdésre ad választ a mese utolsó sora:

Mit rejtenek ezek a sorok? Az örök élet titka vagy magyarázat arra, hogy miért kell még egy kutyának az ötödik láb? A választ a szakemberek sem ismerik. Valerij Panyuskin újságíró ezt írja: „Az ötödik láb titka kiismerhetetlen. – kérdeztem a folkloristákat. Ők sem tudják. Néha úgy tűnik számomra, hogy az arhangelszki nagymama (vagy nagyapa), aki több mint száz évvel ezelőtt elmondta Haritonov kutatónak a karalábéról szóló mese egyedi és megmagyarázhatatlan változatát, egyszerűen részeg volt, vagy nyíltan szemüveges gúnyolódott a város különcén, aki komolyan leírtak olyan tündérmeséket, amelyeket még a gyerekek sem hallgatnak figyelmesen."

Egy másik kultikus orosz tündérmese helyzete nem kevésbé furcsa - "Ryaba csirke" … Maga a modern szövege sok olvasóban és szakemberben kérdéseket vet fel:

Miért jobb egy egyszerű tojás, mint egy arany? Miért volt ideges a nagyapa és a nő, hogy eltört a tojás, bár ők maguk próbálták feltörni? Talán egy szimbólum rejtőzik itt, hogy a luxusvágy megront? Vagy kijátszották a halál indítékát?

Érdekes, hogy Konstantin Ushinsky tanár, aki ezt a szöveget összeállította, a gyerekekre összpontosította, és véleménye szerint „elérhető és érthető” jelentésre jutott.

A helyzet furcsaságát fokozza, ha megnézzük a mese eredetijét. Ott egy törött tojás szerencsétlenségek hosszú sorához vezet. Enyhe változatban a falusiak csak idegesek, sírnak és rendetlenséget csinálnak. A keményeknél kiég a kunyhó, a nagymama meghal a tűzben, az unoka felakasztja magát a bánattól, a kétségbeesett szolga ledobja a harangtoronyról a templom harangjait, és a pap, aki ezt őrjöngve látja, széttépi a szent könyveket, nekiütközik az ajtókeretnek és meghal. Egyes helyeken az egész falu leég. Vannak olyan lehetőségek is, ahol az akció eléri az állatvilágot – különösen, ha egy medve leharapja a saját farkát, így a medvéknek ma már gyakorlatilag nincs farka.

Ezeknek a meséknek a vége szinte ugyanaz - "egy egyszerű törött tojásból ez történik".

Egy ilyen meglepetés után a "Ryaba Chicken" modern változatának furcsasága már nem szükséges. Inkább felvetődik a kérdés – miért döntött úgy Usinszkij professzor egy ilyen meséből, hogy "hozzáférhető és érthető" üzenetet ad a kicsiknek? Nos, talán a rá adott válasz lehetővé teszi, hogy közelebb kerüljön az orosz lélek örök titkának megfejtéséhez.

Mat és pornográfia

Kutatásai során Alekszandr Afanasjev és asszisztensei sok tündérmesét gyűjtöttek össze – néhányat talán még Usinszkij sem mert volna gyerekekhez igazítani. Az ilyen meséket nem lehetett remélni, hogy áthúzzák a birodalmi cenzúrát, ezért a kutató „Nem nyomtatható orosz népmesék” címmel gyűjteményt állított össze, és titokban elküldte Európába. 1872-ben a gyűjteményben szereplő szövegek közül sok jelent meg Genfben, az összeállító neve nélkül „Orosz dédelgetett mesék” címmel.

Oroszországban először csak 1991-ben publikáltak olyan történeteket, amelyek kifejezetten pornográfiát, trágárságokat és a vallás nevetségessé tételét tartalmazták. A beszédes "A seggem", "Vetni xy … c" vagy "Mint a kutya" című mesegyűjteményből figyelmükbe ajánljuk az egyik legtisztességesebb mesét, a "Vakok felesége" címet:

Természetesen a szláv nevek is szláv gyökereken alapulnak. A krónikákat olvasva a történészek gyakran találkoznak olyan nevekkel, amelyek gyökerei -világ-, -szvjato-, -slav-, -rad-, -stani-, -vyache-, -volod-, -mir-, -love-, -neg-. és mások… Mivel legtöbbjüket a mindennapi életben használjuk, ezért a veleszületett intuíció szintjén megértjük az ősi nevek jelentését. Például Ljudmila jelentése „kedves az emberek számára”, Bogdan pedig azt jelenti, hogy „Isten adta”. Érdekes, hogy az ilyen névrokon neveket még mindig őrzik a különböző szláv népek. Például Nyugat-Európa országaiban a Voislav név népszerű (üvöltés + dicsőség = dicső harcos), míg a 19. századi orosz navigátorunk és földrajztudósunk, Rimszkij-Korszakov a Harcos nevet viselte.

De a különböző szláv területek neveinek hagyományaiban is voltak bizonyos preferenciák. Az oroszok számára a -volod- és -vlad- gyökerű neveket részesítették előnyben, például Vsevolod és Vladimir. De a szerbek előnyben részesítik a -mil-gyökerű neveket: Milava, Milos, Milica, Milodukh, Milodan.

A fejedelmi nevek hagyományai

Gyermek, aki egy hercegi családban jelent meg, és a nevet kizárólag eufonikusan kellett volna választani. Ezért ismerünk ókori uralkodókat hagyományosan "rangos" és "pozitív" névvel: a krónikákban találkozunk Vlagyimirral, Vszevoloddal, Jaroszlavdal, Vjacseszlavdal. A hagyományok azt is előírták, hogy az uralkodó dinasztia örökösei közös gyökérhasználatot használjanak a nevekben. Például Novgorod és Kijev Bölcs Jaroszlav hercegének fiait Izyaslavnak, Szvjatoszlavnak, Vjacseszlavnak hívták.

De unokája és Izyaslav Svyatopolk kijevi herceg fia, bár nem örökölte a hercegi nevet (azt mondják, hogy törvénytelen), nem felejtette el figyelembe venni az „örökletes magas gyökeret” gyermekei nevében, és megkapták a Sbyslav, Izyaslav, Predslav, Yaroslav, Mstislav és Bryachislav nevet.

Ennyire erős a vágy a neveken keresztül, hogy kinyilvánítsák jogaikat a kijevi trónra! Végül is a név kezdetben vezetéknévként szolgált.

Egy másik érdekes hagyomány, amely máig fennmaradt, a nevek folytonossága ugyanabban a családban. Ha egy babát nagypapáról vagy nagymamáról neveznek el, az nemcsak az ősök előtti tisztelgés, hanem a lélekvándorlás képességébe vetett ősi hit visszhangja is. A gyermeknek csak boldogságot kívántak, ezért rokon nevén szólították, abban a hitben, hogy az ős minden jó tulajdonságát átadják az új nemzedék képviselőjének.

Hogyan védjük meg a gyermeket névvel

Oroszországban és sok más kultúrában is kötelezőnek tartották egyszerre több nevet adni egy gyereknek. A logika egyszerű: az emberekben egy név használatos, míg a többi titok marad. Ennek megfelelően a gonosz erők nem ismerik őt, és nem tudnak ártani neki. De néha a szellemek félrevezetésének vágya a modern mércével mérve kissé furcsa lett. Tehát a babát Nelyubnak, Nekrasnak, Gryaznoynak, Ghoulnak, Bessonnak, Nevzornak nevezhetnénk.

Vagyis valamilyen hiba tiszteletére nevet kapott a gyerek, bár a valóságban lehet, hogy nincs is. Az ókori szlávok úgy tűnt, hogy a káros entitások nem lépnek kapcsolatba egy ilyen "elkényeztetett" személlyel. A filológusoknak még egy kifejezésük is van az ilyen nevekre – preventív. Idővel vezetékneveket alakítottak ki belőlük, és most találkozhat a Nekrasovokkal, Bessonovokkal és Gryaznovokkal. Tehát egy ilyen vezetéknév nem az ősök alsóbbrendűségének mutatója, hanem egyfajta amulett.

Egy másik lehetőség, hogy megmutassuk a gonosz szellemeknek, hogy ezt a babát nem szabad megérinteni, ha úgy teszünk, mintha a gyermek nem ebbe a klántörzsbe tartozik. Az újszülöttek a Foundling, Priemysh, Nayden, Nezhdan, Nenash nevet kapták. Így a szülők azt hitték, hogy a hamis nyomra indított barátságtalan erők nem tudnak rosszat tenni a gyerekkel. Érdekes módon a modern apukák és anyák alkalmaznának ilyen védekezési módszereket a gonosz szemtől és a károktól?

A szláv névkönyvben különleges helyet foglaltak el a totemállatokból származó nevek. Az ókorban azt hitték, hogy egy ilyen nevű baba magába szívja a törzs védőszentjének erényeit, mivel a vadállatok elképzeléseik szerint misztikus képességekkel rendelkeznek. Tehát a medvét mindig is példátlan erővel társították, a farkast mozgékonysággal, bátorsággal és az elvtársak iránti odaadással ruházták fel. És még a nyúl is tudott "nevet adni" a gyerekeknek, mert a gyorsaság, a találékonyság és a termékenység szimbóluma volt. Egy másik érv a név-totem mellett az volt, hogy a ragadozó nem támad meg egy csecsemőt, aki "vele egy vérből való". Így Szerbiában még most is lehet találni Vuk (Farkas) nevű személyt.

Ezt követően az ilyen neveket sok gyakori orosz vezetéknév alapjául vették: Volkovok, Medverevek, Zaicevek, Vorobievs, Lisitsyn, Barsukovs, Solovievs stb.

A név-amulettekkel ellentétben a szlávok továbbra is szívesen használnak olyan neveket, amelyek tükrözik az ember pozitív tulajdonságait: Radmila (gondoskodó és édes), Rada (öröm, boldogság), Slobodan (szabad, szabadságot ad), Tikhomir (csendes és békés), Yasna (tiszta). Azok a szülők, akik így hívják gyermekeiket, valószínűleg abban reménykednek, hogy gyermekeik is így fognak felnőni.

A becenév a személyiség jele

Ha most egy becenév jelenléte általában valami sértő, akkor az ókori szlávok között nem volt különösebb különbség a név és a becenév között. A középső nevet, amely a tulajdonos valamilyen személyiségét jelzi, általában a gyermek növekedésével adták, és a születési névvel egyenrangúan használták.

Különleges jelentése volt: a becenévből könnyen megérthető volt, milyen emberről van szó, milyen jellem- vagy megjelenési vonásokkal rendelkezik. Például a történelemben sok Vsevolod nevű herceg létezik. De amikor az évkönyvek Vszevolodról, a Nagy Fészekről írnak, azonnal világossá válik, hogy ez a nagy Vlagyimir uralkodó, Jurij Dolgorukij (kiváló harcos, "földgyűjtő") fia, akinek nyolc fia és négy lánya volt. Bölcs, Bogolyubsky, Prophetic, Krasno Solnyshko, Grozny, Nevsky, Donskoy stb. - ezek mind az ősi orosz hercegek bátor és impozáns becenevei.

Nem voltak azonban ilyen "vitéz" becenevek sem. Például egy szemtelen csecsemőt később Prokudnak, egy kövérkés babát - Kvasnya, beszédhibás - Shevkunnak, egy nagy fejű gyerekből pedig egy életre Golovan lehet. Ne gondolja, hogy a nemes hercegek kerülték a sértő beceneveket. Így II. Vaszilij cárt Sötétnek hívták - élete végén hevesen meg kellett küzdenie a hatalomért egy másik Vaszilijjal - Kosyval. III. Ivánt pedig Karamzin történész szerint a nép kínzónak nevezte.

A becenév gyakran foglalkozást jelez. Például Shchukar nagyapa Mihail Sholokhov történetéből valószínűleg halász volt. Más becenevek a kárász, a keszeg, a harcsa.

Miért nem feltétlenül kedves Dobrynya, és a szláv nevek egyéb jellemzői

A régi orosz irodalomban elterjedt volt a teljes nevek és azok kicsinyített változatainak használata. A tündérmesék, amelyekben a főszereplőket Dobrynya Nikitichnek és Aljosa Popovicsnak hívják, feltűnő példa lehet. A Dobrynya név valószínűleg az óorosz Dobroslav szóból származik, és egyáltalán nem azt jelenti, hogy édes és meleg, mint gondolnád, hanem erős és egészséges. Sok név rövid formában jutott le a modern névjegyzékből. Például Borisz (Boriszlav), Putyata (Putimir), Tverdilo (Tverdislav), Ratsha (Ratibor).

A szláv nevek másik jellemzője annak a helyzetnek a neve, amelyben a baba született. Tehát a közönséges Tretyak vezetéknév egy névből származik, ami azt jelenti, hogy ez a baba volt a harmadik a szülők számára. Az olyan nevek pedig, mint a Frost vagy a Yarets, megmondhatják, milyen időben született a gyermek.

Hogyan befolyásolta egy új vallás érkezése a szlávok névleges hagyományait

Az európai kultúrába való integráció, amely a kereszténység megjelenésével következett be, változást hozott a nevek divatjában. Így sok görög, héber és római név széles körben elterjedt. Vaszilij, Jurij (George), Sándor, Péter és más nevek váltak népszerűvé.

Néhányan orosz fordítást találtak - a görög Photinia a "föld fényévé" változott - Svetlana. Az ősi szláv nevek közül ma már csak néhányat használnak leggyakrabban, és ezek többnyire a hercegek nevei. És mindez azért, mert a szláv névkönyvet felváltotta a Szent Tsesles - az ortodox naptár, ahol az év minden napját ennek vagy annak a szentnek az emlékére szentelik. Ezért csak a kanonizált szláv uralkodók neve került oda.