A fehérnemű ing szimbolikája az orosz néphagyományban

2024 Szerző: Seth Attwood | [email protected]. Utoljára módosítva: 2023-12-16 16:07

A fehérnemű ing szimbolikája az orosz néphagyományban mély és érdekes. A mindennapi életben az ing volt a fő öltözködési forma, a férfi és női ingeket is vászonból varrták, szőtt díszekkel, hímzéssel díszítették. A régi orosz dörzsölők egyenes vágásúak voltak, tunika alakúak és félbehajlított ruhából vágták. Az ujjak keskenyre és hosszúra készültek, a női ingeknél a csuklónál redőkbe gyűrték, és karkötővel (kapaszkodóval) rögzítették. A rituális táncok során, rituális akciók során az ujjakat kibontották, és a boszorkányság eszközeként szolgáltak.

Ez egyébként a Békahercegnőről szóló orosz népmese története. Egy külföldi leírása (XVII. század vége) így szól: „Ők (oroszok – S. Zh.) minden oldalról arannyal szőtt inget hordanak, az ujjaik bámulatos művészettel hajtogatva gyakran meghaladják a 8 vagy 10 könyök hosszúságot, az ujjak összeállításai, egymásba kapcsolódó redőkben folytatódnak a kéz végéig, és gyönyörű és drága csuklókkal vannak díszítve." A hímzéssel és szövéssel díszített ingeket az "Igor házigazdája" is említi, amely a középkori orosz kultúra figyelemre méltó emléke. Jaroszlavna könnyei közt szeretne kakukk módjára repülni a Dunán, megnedvesíteni a „be bryan sleeve-t” (vagyis márkás dísszel díszített) a Kayala folyóban, és letörölni férje, Igor herceg véres sebeit. azt. Az ing ujjában, skarlátvörös díszekben összpontosuló mágikus erőnek gyógyítania kell, be kell gyógyítania a sebeket, erővel kell töltenie a testet, egészséget és szerencsét kell hoznia. Hosszú ujjú inget ábrázolnak az Oroszország különböző részein (Kijev, Staraya Ryazan, Tver) található, nielloed mintás rituális karkötők, amelyeket sellőkön táncolnak. A XII-XIII. századhoz kapcsolódóan ezek a karkötők azokat a rituális cselekedeteket ábrázolják, amelyekről az egyház azt mondta: „A bűn a sellőkben táncol”, „de a gonosz és a rossz cselekedetek lényege a tánc, gusli … - az ördög szerelmese. …Sotonin menyasszonya." BA Rybakov megjegyzi, hogy: „A karkötőket nem ünnepélyes viseletre szánták, amely lehetővé tette egy hercegnő vagy bojár megjelenését a templomban, és nem egyszerű hétköznapi öltözékhez, hanem egy eltérő, de nyilvánvalóan titkos részvétel ünnepléséhez. a dédapa szertartásaiban.”

A díszített hosszú ujjú rituális jelentőségét hangsúlyozza a Staraja Ryazanból származó karkötőn, hogy az itt ábrázolt nő egy pogány rusali fesztiválon rituális csészét iszik, átveszi a leeresztett hosszú ujján, míg a férfi a csészét a kezében tartja. nyitott tenyér. A 19. század végéig a Vologda, Arhangelszk, Olonec és Moszkva tartományok megtartották azt a hagyományt, hogy a hosszú ujjú, legfeljebb két méteres ujjú ingeket ünnepi és esküvői ruhákként „ablakokkal” használták. Visszatérve a Békahercegnőről szóló meséhez, érdemes megjegyezni, hogy éppen az ő és Ivan Carevics igazi esküvőjén, ahol a békahercegnő először jelenik meg férje és rokonai előtt, igazi megjelenésében, mint Szép Vaszilisza. rituális boszorkánytáncot ad elő. A laza jobb ujj söprése után egy tó, a bal oldali söprés után egy hattyúmadár jelenik meg. Így a mese hősnője végrehajtja a világteremtő aktust. A 12-12. századi karkötő nőhöz hasonlóan a víz és az élet táncát táncolja. És ez teljesen természetes, hiszen a védikus idők óta az esküvőt kozmikus aktusnak tekintik - a nap és a hónap egyesülésének. Érdekes, hogy a védikus esküvői szertartáson a vőlegény a menyasszony alsóruháját hozva ezt mondta: „Élj sokáig, viselj ruhát, légy az emberi törzs védelmezője az átok ellen. Élj száz évig, tele erővel, öltözz gazdagságért és gyerekekért, megáldva a ruhákba fektetett élettel." Egy ilyen szöveg logikus, mert amint korábban megjegyeztük, a szövet díszét ebben a hagyományban szent beszédként, dicsérő énekként, az egyetemes törvény megértésének módjaként fogták fel. NR Guseva megjegyzi, hogy az „Atharvaveda”-ban az istenekhez szól a kérés „az adományozót egyfajta szimbolikus ruhába öltöztetni, amelyben az istenek egymást öltöztetik, és amely hosszú életet, hatalmat, gazdagságot és jólétet ad”. Hogy ez egy ing, arról a Rig Veda sorai is tanúskodnak, amelyek szerint "a szép, jól kidolgozott ruhákról", valamint egy varrást felhasogató nőről, egy esküvői ingről és egy esküvői ruháról. NR Guseva úgy véli, hogy „a varrás és az ing említése itt természetesen különösen értékes, mivel Hindusztán szubsztrátumpopulációjával - a drávidákkal, akik varratlan ruhákat viseltek, az árják varrott ruhákat7 - ellentétben. Azt is hangsúlyozza, hogy: „A Rig Veda-ban a ruháknak olyan neve is van, mint az „atka”-„ing”, amely a „-” szóbeli gyökérből alakul ki, hogy állandóan mozogjon, kinyújtsa, menjen. Ugyanabból a gyökérből származik az "atasi" - "len" és az "atasa" - "vászon ruha" szó. Ez értékes jele annak, hogy az árják ismerték a lenet. Erre utal a Manu törvényeinek rendelkezése is, amely megparancsolja a bráhmanák tiszta tanítványainak, hogy vászonból, kenderből és juhgyapjúból készült ruhát viseljenek. Itt szóba kerül a szabó szakma is, ami a szabott ruhák létezéséről beszél”8. A megjelent Rig Veda alapján feltételezhetjük, hogy a díszben volt az, hogy az ing "hosszú életet, hatalmat, gazdagságot és jólétet ajándékozhatott".

Azt, hogy az ókori Indiában létezett szövetek díszítése, bizonyítja, hogy a Kr.e. 1. évezred közepén és végén található ókori listákban mesterek voltak jelen a hímzésben, a nyomott szövetben, a mintás szövésben és az applikációs munkákban. e. ("Arthashastra"). Valamint az a tény, hogy a chikan technikával készült indiai hímzés, ahol sokféle öltést használnak: kétoldalas sötétítés, lapos és domború szatén öltés, száras és borult varratok, fehér szálas szöveten készült, teljesen megegyezik az észak-orosz öltéssel. hímzés „hajsza”, oly jellemző Olonets tartományra. „Észak-Indiában a chikán hímzés a helyi szabású fehér férfi ingeket takarja – hosszú gallér nélkül, egyenes rögzítéssel, hosszú egyenes ujjakkal és az oldalvarrásba varrt zsebekkel. A hímzést általában az ing nyakkivágására és rögzítésére, esetenként az ujjak szélére és a zsebek szélére alkalmazzák. A chikan hímzést női pizsamák és ingek, valamint terítők, szalvéták, párnahuzatok, lepedők, vékony ablakfüggönyök, zsebkendők sarkai stb. díszítésére használják”- írja NR Guseva. Az orosz északon hímzéssel díszítették az esküvői lepedők karámát, a törölközők végét, az ún. "Vőlegény díja" stb. A gudzsaráti sík felület technikája meglepően hasonlít az Olonec tartományban elterjedt észak-orosz sík felületre. Ezeket a példákat sokáig lehet folytatni, hiszen rengeteg kompozíciós séma létezik a hímzett és szőtt díszeknek, teljesen azonosak Indiában és az orosz északon: ezek felemelt kezű istennők, ezek mindenféle kacsa. és a borsó, és a Rig Veda énekli:

"Egyvel, kettővel a zarándokok lovain, ketten együtt vándorolnak"

ezek négy horogkereszt állandóan ismétlődő kompozíciói, amelyek megfelelnek az "öt tűz szigorúsága" fogalmának, vagyis a pap négy máglya között horogkereszt formájában a napsugarak alatt áll (az ötödik tűz).

A TUDÁS FÁLA

Az orosz észak egy csodálatos, mesés föld. Ősi dalainkban, eposzainkban, hagyományainkban és legendáinkban éneklik. És nem csak bennük. Görögország legősibb mítoszai a Hiperborea távoli északi oldaláról mesélnek, amely a hideg Krón-óceán partja közelében fekszik. Elmesélték, hogy itt, Boreas zord északkeleti szele mögött van egy föld, ahol egy csodálatos fa nő az örök fiatalság aranyalmáival. Ennek a fának a lábánál, táplálva a gyökereit, élő víz forrása csordogál – a halhatatlanság vize. Itt járt egykor a hős Herkules a Hesperidák leánymadarai aranyalmáiért. A messzi északon, Hiperboreában, Tartesszában - "a városban, ahol az egész világ csodái alszanak, amíg el nem jön az idő, hogy megszületjenek és kimenjenek a földi halandókhoz" Herkulest várta a Nap aranycsónakja.. És ez nem is meglepő, hisz Hiperborea a nap Apollójának szülőhelye és ide az ókori görög mítosz szerint minden nyáron hófehér szárnyas hattyúlovak hozták ide.

De nemcsak az ókori görögök dicsőítették legendáikban a távoli északi földet. Évezredek mélyéről szól ez a himnusz a világ északi határán, a Tejes (Fehér)-tenger partjainál fekvő földhöz: „Az az ország a gonosz fölé emelkedik, ezért hívják Felemelkedettnek! Úgy tartják, hogy középen van kelet és nyugat között… Ez a felemelkedett Golden Bucket út… Ezen a hatalmas északi földön nem él kegyetlen, érzéketlen és törvénytelen ember… Van egy murava és egy csodálatos istenfa… Itt a Sarkcsillagot a Nagy Ős erősítette meg… Az északi földről azt tartják, hogy "felemelkedett", mert minden tekintetben magasztos." A „Mahabharata” ősi indiai eposz ilyen szívből jövő szavakkal mesél a távoli körkörös északról.

Az orosz észak - erdőit és mezőit nem taposták el hódítók hordái, szabad és büszke népe többnyire nem ismerte a jobbágyságot, és itt születtek Oroszország legrégebbi dalai, meséi és eposzai. tisztaságában és sérthetetlenségében megőrizve. Sok kutató véleménye szerint itt őrződnek meg olyan archaikus rituálék, rituálék, hagyományok, amelyek nemcsak az ókori görögöknél régebbiek, hanem még a Védákban, az egész indonéz legősibb kulturális emlékművében feljegyzetteknél is. európai népek.

FEHÉR INDIA

A nagy isten, Indra - egy hatalmas harcos-mennydörgő - hatalmával kettéosztotta az eget és a földet, és két kerékként egy láthatatlan tengelyre helyezte őket. És azóta a csillagok körökben keringenek a föld felett, és ezt a tengelyt az égen a Sarkcsillag (Dhruva - "elpusztíthatatlan, megingathatatlan") erősíti. Ilyen csillagászati ábrázolások természetesen nem jöhettek létre Indiában. Csak a sarki szélességi körökben, a sarki éjszaka alatt lehet látni, hogyan írják le a csillagok napi köreiket az álló Sarkcsillag közelében, és az égbolt körének illúzióját keltik a Föld köre felett, amelyet kerekekhez hasonlóan egy rögzített kerék rögzít. tengely.

A Rig Veda és az Avesta himnuszai azt mondják, hogy az árják hazájában hat hónap egy nap és hat hónap - egy éjszaka, és "egy emberi év egy nap és egy istenek éjszakája". Természetesen az Északi-sarktól távoli élet nem adhat okot egy hosszú sarki éjszaka és egy hat hónapig tartó nap ötletéhez. Hogyan ne énekelhetnék a hajnalt az északtól távol élők ezekkel a szavakkal:

„Valójában sok nap volt, amikor napkelte előtt Te, ó hajnal, látható voltál nekünk! Sok hajnal nem volt teljesen megvilágosodott, Ó, hadd Varuna, a hajnalt a fényig éljük."

Itt az ősi árja himnusz énekese a mennyei óceán hatalmas urához, a kozmikus törvények és igazságok földi őrzőjéhez, Varuna (Paruna) istenhez fordul azzal a kéréssel, hogy segítsen túlélni a hosszú, harminc napos hajnalt és élni egészen addig. a nap. Kérdezi:

"Ó, add nekünk, hosszú, sötét éjszakát, lásd a végét, ó éjszaka!"

Érdekes módon mind a Védák, mind az Avesta őrzik emlékeit a sarki éjszakáról, amely évente legfeljebb 100 napig tart. Tehát az indiai isteni szolgálatban van egy rituálé, amelyben a harcos istent és a mennydörgőt Indrát erősítik meg a rituális mámorító itallal, a "soma"-val a Nap fogságból való kiszabadításáért folytatott, száz napig tartó küzdelme során. Az Avesta című ókori iráni szent könyvben, amely Tishtrya harcos isten napért vívott küzdelméről is mesél, a papok százéjszakás italozással erősítik meg. Azt kell mondanunk, hogy a Nap hosszú fogságból való felszabadításáért folytatott harcról szóló legenda, amelynek gondolatát csak a sarki éjszakában lehetett meghonosítani, a Védák egész mitológiájában az egyik vezető.

Az árják földjének a Védákban és az Avestában leírt csodálatos jelenségei között van egy rendkívül fontos, amely közel egy évszázada felkeltette a kutatók legnagyobb figyelmét - ezek az árják ősi otthonának szent hegyei.: Meru - az indiai legendákban, Hara - az iráni legendákban. Íme, mit meséltek róluk az ősi legendák.

Északon, ahol "tiszta, szép, szelíd, vágyott világ" van, a földnek azon a részén, amely "szebb, tisztább minden másnál", nagy istenek élnek: Kubera – a gazdagság istene, a a teremtő isten, Brahma hét fia, hét csillagba inkarnálódott Ursa Major, és végül maga az Univerzum uralkodója, Rudra-Hara – „könnyű fonatokat viselő”, „nádszőrű, világos szakállú, lótuszkék szemű, Minden teremtmény őse" 8. Az istenek és ősök világába való eljutáshoz le kell győzni a nagy és végtelen hegyeket, amelyek nyugatról keletre húzódnak. Aranycsúcsaik körül a nap teszi meg éves útját, felettük a sötétben szikrázik a Nagy Göncöl hét csillaga, a világegyetem közepén pedig mozdulatlanul elhelyezkedő Sarkcsillag.

Minden nagy földi folyó zúdul le ezekből a hegyekből, csak egy részük délre folyik, a meleg tengerbe, mások pedig északra, a fehér habos óceánba. E hegyek tetején erdők susognak, csodálatos madarak énekelnek, csodálatos állatok élnek. De nem a puszta halandóknak adatott meg, hogy feljussanak rájuk, csak a legbölcsebbek és legbátrabbak lépték át ezt a határt, és örökre elmentek őseik áldott földjére, melynek partjait a Tej-óceán vize mosta.

Az északot és a fehér habos tengert minden más vidéktől elválasztó hegyeket a védikus himnuszok Meru-gerinceknek nevezik, közülük a legnagyobb a Mandara. Az Avestában ezek a Khara-hegység fő csúcsukkal, a Khukairya-hegygel. És csakúgy, mint a Meru hegyei felett, a Magas-Hara fölött, a Nagy Göncöl és a Sarkcsillag hét csillaga csillog a világegyetem közepén. Innen, a Magas-Khara aranycsúcsairól ered minden földi folyó, közülük a legnagyobb a tiszta Ardvi folyó, amely zajosan zuhan a Vurukasha fehér habos tengerébe, ami azt jelenti, hogy „széles öblök vannak”. Vysokaya Khara hegyei felett mindig kering a "Bys-Trokonnoe" nap, itt fél nap tart, fél év - éjszaka. És csak a bátor és lélekben erős képes áthaladni ezeken a hegyeken, és eljutni az áldottak boldog földjére, amelyet a fehér habos tenger-óceán vize mos.

A kérdés, hogy hol vannak ezek a hegyek, sokáig nem oldódott meg. Felmerült, hogy az Avesta és a Rig Veda alkotói az Urál hegygerinceit énekelték himnuszaikban. Igen, valóban, az Urál-hegység északon található Indiához és Iránhoz képest. Igen, az Urál gazdag aranyban és drágakövekben; messze elnyúlik a fagyos északi tengerig. De csak az Avesta, a Rig Veda és az ókori történészek ismételgették folyamatosan, hogy a szent Khara és Meru, az érett hegyek nyugatról keletre húzódnak, az Urál pedig szigorúan délről északra irányult. Minden - és az Avesta, a Védák, és Hérodotosz és Arisztotelész - azzal érvelt, hogy a nagy északi hegyek északra és délre osztják a földet, az Urál pedig a nyugati és a keleti határ. És végül, sem a Don, sem a Dnyeper, sem a Volga nem az Urálból származik; az Urál sarlói nem az a határ, ahol a föld vize a fehér habos északi tengerbe ömlik és a déli tengerbe ömlik.. Úgy tűnik tehát, hogy az Urál nem oldotta meg az ősi rejtvényt. Itt azonban nem minden olyan egyszerű. A tény az, hogy a ma ismert közös Urál-gerincet csak a 18. század közepétől kezdték így nevezni (a Dél-Urál baskír nevéből - Uraltau).

Az Urál-hegység északi részét régóta "kőnek" vagy "földi övnek" nevezték. A déli Uráltól eltérően, amely északról délre húzódik a meridián irányban, a szubpoláris Urál (Kamen) az Urál legmagasabb és legszélesebb része, ahol az egyes csúcsok több mint 1800 m-re emelkednek a tengerszint felett, és a teljes szélessége a hegyi sáv eléri a 150 km-t … (65 "n. lat.), északkeleti szélességi irányú. Az úgynevezett" három kőből "indul ki a Tian Ridge, amely egy szélességi fokon fekszik, és - ami itt rendkívül fontos - egyesül az északi uvalokkal - egy másik nyugatról keletre húzódó domb. Itt, az Északi Uvalokon található az északi és déli tengerek medencéinek fő vízválasztója.

A kiváló szovjet tudós, Ju. A. Mescserjakov az északi-uvalijt "az orosz síkság anomáliájának" nevezte, és arról beszélve, hogy a magasabb domborzatok (Középoroszország, Volga) a fő vízválasztó szerepét adják nekik, a Következtetés: „A Közép-Oroszország és a Volga-felvidék csak az újkorban (újnegyedkor) keletkezett, amikor az Északi-Uvaly már létezett, és az Északi- és Déli-tenger medencéinek vízválasztója volt. Sőt, még a karbon korszakban is, amikor az Urál helyén ősi tenger fröccsent, az Északi-Uvaly már hegyek voltak." Kr.u. II. század) a Hiperboreus (vagy Érési) hegyek helyezkednek el, ahonnan a Volga ered. ezen a térképen az ókori avesztai Ra vagy Rha néven.

Szerző: S. V. Zsarnyikova

Könyvek:

S. V. Zharnikova "Aranyszál" 2003.pdf S. V. Zharnikova Az orosz forgó kerék képeinek világa. 2000.pdf S. V. Zharnikova Az orosz észak hagyományos kultúrájának archaikus gyökerei - 2003.pdf Zharnikova SV, Vinogradov A. - Kelet-Európa, mint az indoeurópaiak ősi hazája.pdf Zharnikova SV Kik vagyunk mi ebben a régi Európában.docx Svetlana Zharnikova Ősi titkok az orosz észak.docx