Ötletek a gyermekkorról és az ősi hímzés jelei

2024 Szerző: Seth Attwood | [email protected]. Utoljára módosítva: 2023-12-16 16:07

A modern társadalmunkban végbemenő, a történelem menete által előidézett változások egyrészt a környező valóság egyesüléséhez vezetnek, másrészt lerántják a leplet a szent világról, a titkok világáról. és mély jelentéseket, elmossák a megengedett határait, elérhetővé teszik azt a tudást, amelyet korábban nem mindenkire és az emberi élet egy bizonyos szakaszában bíztak. Ez különösen a gyermekkor világát érinti, amely gyorsan elveszíti határait, megfosztja védett státuszától; a világ, amelybe a felnőtt élet kemény rohamokkal rohan be, gyakran rendkívül csúnya. A vágy, hogy megvédjük magunkat ettől a hatástól, arra késztet, hogy a múltban, a történelemben keressük a megváltást, emlékezzünk arra a hagyományra, az ősi népi kultúrára, amely szilárddá, tartalmassá és egésszé teszi az ember életét.

A tanulmány célja az orosz népi kultúrában a gyermekkorról alkotott kép tisztázása a gyermekruházati hímzések tanulmányozása révén.

A kutatási célok a következőképpen fogalmazhatók meg: egyrészt a hímzés helyének és szerepének tisztázása az orosz népi életben, másrészt annak meghatározása, hogy mely jelek, szimbólumok kísérték a gyermekkort.

K. D. Ushinsky kiváló orosz tanár és író, az „Ember mint oktatási téma” című mű szerzője. A pedagógiai antropológia tapasztalatai azt „írták”, hogy a szó szoros értelmében vett oktatás, mint tudatos nevelési tevékenység – nem az iskola, a pedagógus és a hivatalból mentor az egyedüli oktató az embernek, és ez éppoly erős, sőt talán sokkal erősebb, a pedagógusok nem szándékos pedagógusok: a természet, a család, a társadalom, az emberek, a vallásuk és nyelvük, egyszóval a természet és a történelem e tág fogalmak legtágabb értelmében”[18, p. 12].

A kiváló szovjet oktató és újító V. A. Szuhomlinszkij a népi hagyományokból, szülőhazájának kisorosz paraszti kultúrájából merített ihletet, hogy új eszközöket találjon a „gyermek lelki világának” befolyásolására. Így bekerült az iskola oktatási rendszerébe, ahol négy kultuszt dolgozott: szülőföld, anya, anyaszó, könyvek. Ezt írta: „A nevelés hatalmas szellemi ereje abban rejlik, hogy a gyerekek megtanulják apjuk szemével nézni a világot, megtanulják apjuktól tisztelni, tisztelni anyjukat, nagymamát, nőt, Férfit. A feleség, az anya, a nagymama a családban – mondhatni – a család érzelmi és esztétikai, erkölcsi, spirituális központja, feje” [17, p. 462]. A nőtől - az élet forrásától - kapja a gyermek az anya kezének és a kandalló melegét, és azt a világnézetet, amelyet átad a gyerekeknek.

A kutatók M. V. Zakharcheno és G. V. Lobkova a népi kultúra jelentésére reflektálva rámutat, hogy „a hagyományos kultúra alapelvei, amelyek természetesen biztosították az „ember emberben” következetes és kreatív fejlődését [11, p. 59] jelenleg megsértik. A népi kultúra alapja az ember és a természet életerejének megőrzésének, folyamatos megújításának eszközeinek és módszereinek ismerete. Ez a tudás a legértékesebb és leglényegesebb korunkban, környezeti problémáival és embertelen kapcsolataival együtt. A hagyományos népművészet a kultúra része. Az I. N. Pobedash és V. I. Szitnyikov, az egyik "…a hagyományos népművészet értékszemantikai tartalmának fő gondolatai az ember és a természet harmóniája, az ősök és a hagyomány tapasztalatának szakralizálása" [15, p. 91].

A kultúra a nemzedékről nemzedékre öröklődő jelek és szimbólumok nyelvén beszél. A kultúra folyamatossága kulcsfontosságú tényező a megőrzésében. P. I. Kutenkov úgy véli, ha „az eredeti jelek eltűnnek, megszűnik a kultúrák léte és az őket létrehozó népek élete”, és a „szociokulturális létezés” eredetének tanulmányozásának fontossága annak is köszönhető, hogy ezek az eltűnő jelenségek közé tartoznak. az orosz kultúra, amelyeket csak az idősebb generációk emlékezete őriz meg., valamint a múzeumok anyagai és bizonyos típusú művészeti alkotások”[9, p. 4]. A kulturális örökség megőrzése, tanulmányozása, eredeti jelentések keresése fontos a hozzá kapcsolódó nemzeti karakterünk megértéséhez, és az ember felnőve magába szívja annak értékeit, viselkedési jellemzőit, a világhoz és az emberekhez való viszonyulást., a nehézségek leküzdésének képessége, az univerzum gondolata és a benne elfoglalt hely. E tekintetben fontos a jelek és jelrendszerek tanulmányozása, amelyek „a kultúra nyelvének alapját képezik… A jelrendszereket alkotó jeleik típusa szerint osztályozzuk: verbális (hang-beszéd), gesztus, grafikus., ikonikus (képi), figuratív. … A figuratív (képből, körvonalból) jelek-képek. Meghatározó jellemzőjük a hasonlóság ahhoz, amit képviselnek. Az ilyen hasonlóság különböző mértékű azonossággal rendelkezhet (a távoli hasonlóságtól az izomorfizmusig) …”[9, p. tizenhárom]. Így jelek-képek jelennek meg a hímzésben, amely a kutatók szerint alapvetően archaikus, bár vannak benne későbbi korszakok rétegei.

A pszichológiában van egy koncepció, amelyet L. S. Vigotszkij a tudatfejlődés kultúrtörténeti elméletének keretein belül egy „pszichológiai eszköz”, amely a kultúra része. Ennek a pszichológiai eszköznek a segítségével az egyik személy befolyásolja a másikat, majd önmagát, hogy irányítsa mentális folyamatait. Ennek az elméletnek a keretein belül alakult ki az az álláspont, hogy a jelek olyan szimbólumok, amelyeknek a kultúrtörténetben kialakult bizonyos jelentése van. Ide tartozik a nyelv, a számozás és a számítás különböző formái, az emlékező eszközök, az algebrai szimbólumok, a műalkotások, diagramok, térképek, rajzok, konvencionális jelek stb. A jelek segítségével az ember e jelek segítségével közvetíti reakcióit, viselkedését. Így a jelek, és nem a pillanatnyi helyzet kezdik befolyásolni az embert, pszichéjének megnyilvánulásait. A külvilág önszabályozásának és szabályozásának bonyolultabb rendszeréhez jut el: az anyagi közvetítéstől az ideális közvetítésig. L. S. szerint Vigotszkij szerint az ember egyéni fejlődésének általános útja nem a természetben rejlő dolgok bevetése, hanem a mesterséges, kulturálisan létrejöttek kisajátítása [6].

A gyermekkor gondolata, imázsa be van írva az archaikus kultúrába, és megfelel annak hagyomány-, norma- és értékrendszerének. A kutató D. I. Mamycheva azt írja, hogy az archaikus kultúrában „a bizonyos életkor alatti gyermekek ki vannak zárva a társadalmi élet szokásos folyamataiból, és egy meghatározott szimbolikus státuszú csoportot alkotnak” „… a gyermeket a másik világba utalták. Az emberek addig nem vették észre a gyermeket, amíg át nem lépte két világ szimbolikus határát…”[13, p. 3]. Így az archaikus kultúra korának emberei megtestesítették elképzeléseiket az élet kezdetéről. A népi kultúrában a gyermekkor értéke nem létezett, a felnőttkorba való átmenet, a közösség többi tagjával való kiegyenlítés szimbolikus halál-születés és az ezzel járó beavatási procedúrán ment keresztül.

O. V. Kovalcsuk azt írja, hogy a gyermekkor és a gyermekek eszméje kulturális és ideológiai jelentéseket is magában foglaló fogalom formájában volt jelen a köztudatban, és az úgynevezett „gyermekkor kódjában” testesült meg, és „… különböző formákban nyilvánult meg: a kulturális műalkotásoktól és viselkedési technológiáktól a rituális - testi gyakorlatokig, jel-szimbolikus rendszerekig és életmódig "[8, p. 44].

Kutenkov P. I. műveiben részletes leírást adott az orosz szellem ötszörösből álló törvényéről, a keleti szláv kultúrához tartozó személy létezésének Rodokonjairól. Ezek a vajúdó és csecsemőkorban lévő nő szomorú rodokonjának küszöb- és lelki átmenetei, a menyasszony és a fiatalasszony esküvői küszöb-átmenetei és újjászületésének ideje, a küszöb átmenet egy másik világba és posztumusz időbe, valamint átmeneti. államok a lányok, nők és nők idegen szomorúságában. A kutató kimutatta, hogy a népi rituálékban és szokásokban a lélek több független hiposztázissal rendelkező spirituális valóság. Az orosz népi spirituális kultúra eredeti eredetisége a lélek, és csak azután a test művelése [10].

Az eredetiség és a ritualizmus megkövetelte egy bizonyos háztartási elrendezés jelenlétét, amelyet szimbólumokkal és jelekkel jelöltek meg. Ez abban nyilvánult meg, hogy az ember életét és önmagát feldíszítette, nem is annyira a szépség kedvéért, mint inkább azért, hogy díszítésükben bizonyos rendet teremtsenek. Tehát fontosak voltak a tulajdonos egy bizonyos életkorhoz, nemhez, társadalmi pozícióhoz és a számára nyújtott szolgáltatásokhoz való tartozás jelei. Az ábrázoltak egy része érthető volt a különböző közösségek számára, egy része egyfajta titkos rejtjel volt, és csak egy adott közösséghez tartozók olvasták. Különleges szerepet tulajdonítottak annak, hogy szimbólumokon és jeleken keresztül különleges erőt adjon tulajdonosának, megóvva őt a különféle gonoszságoktól. Védőszimbólumként és jelként a magasabb hatalmak megnevezéseit használták: istenek és a hozzájuk kapcsolódó természeti jelenségek és a paraszti élet elemei. A. F. Losev úgy határozta meg a szimbólumot, mint "egy eszme és egy dolog lényegi azonosságát" [12]. Szerinte a szimbólum tartalmaz egy képet, de nem redukálódik rá, hiszen olyan jelentést tartalmaz, amely a képben benne rejlik, de nem azonos azzal. Így a szimbólum két elválaszthatatlan részből áll - a képből és a jelentésből. A szimbólum csak az értelmezéseken belül létezik egy kép és jelentés hordozójaként. Ezért a védőhímzés szimbólumait csak úgy lehet megérteni, ha ismerjük az ember világról alkotott elképzeléseinek rendszerét, kozmogóniáját.

A szent, védő és azonosító tulajdonságokat kiterjesztették a ruházatra is, amely nemcsak az emberi lét fontos eleme, hanem a társadalomban is meghatározható. A ruhákat különböző anyagokból készítették, és különböző módon díszítették.

E tulajdonságok megvalósításához a ruhák díszítésének egyik lehetséges módja a hímzés. A hímzés cérnákkal, különböző öltésekkel készült minta. A népi hímzésnél a termék díszítése és maga a termék, rendeltetése sajátos módon kapcsolódott össze. A kutató S. I. Valkevich rámutat, hogy a minta mint művészeti forma akkor jelenhetett meg, „… amikor az ember felfedezte a rendet a világban” [5], azt is írja, hogy a művészi hímzés, különösen a jelmezekben, szervesen „egyesítette a megismerés két módszerét és a valóság átalakulása - intellektuális és művészi, amelyben megtalálták a kiutat, és időtlen idők óta összeolvadtak, amelyek az emberi természetben rejlő lélek és elme törekvései voltak”[4, p. 803]. Az emberek nemcsak a világról alkotott elképzelésüket közvetítették, hanem varázslatosan is megpróbálták befolyásolni az őket körülvevő világot szimbólumokon és képeken keresztül. Ezek a képek, szimbólumok és jelek szervesen illeszkedtek az embereknek az "élet-halál" ciklusról, az időről és a térről, a "test-lélek" viszonyról alkotott elképzeléseihez.

Az orosz népi ruházat híres kutatója N. P. Grinkova megjegyezte, hogy „az orosz parasztság a XX. megőrizte a törzsi társadalom legősibb családszervezeti típusának nyomait, ami bizonyos korcsoportok behatárolására vezetett." Az általa tanulmányozott anyagok alapján a következő csoportokat különböztették meg: gyerekek; feleségek (a gyermek születése előtt); anyák; nők, akik abbahagyták a szexet. Így vagy úgy, de látható, hogy a személy (nő) státusza a reproduktív, szaporodási és posztreproduktív korig a ruházatban nyilvánult meg. Így a gyermekek (jelenlétük vagy távollétük) egyrészt meghatározták a nő helyzetét a közösségben, másrészt a gyermek (nem felnőtt) státusza a nemzés elvárás státuszát. [6].

Egy bizonyos életkorban gyermeknek lenni sajátos viszonyulást is feltételezett vele szemben a közösség emberei, a közösség egésze részéről. Volt egy „rituális gyakorlat a gyermek „humánizálására” és szocializálására; az előírt rituálék után a gyermeket felnőttnek tekintették, bár még nem teljesnek. A múlt század közepéig fennmaradt paraszti kultúra bizonyítja ezeket az értékeket és normákat [14]. Egy olyan társadalomban, amelynek alapjait a paraszti kultúra őrizte, a gyerekek nemcsak szüleik, hanem az egész klán védelme és gyámsága alatt álltak.

Egy éves korig a csecsemő a másvilágé volt, testét puhának, gyengédnek tartották, lehetett formálni, "sütni", változtatni. A baba lecserélésétől való félelem miatt a rokonokat arra utasították, hogy tartsák be a különféle rituálékat, különösen a védő szertartásokat, hogy megvédjék őt a gonosz erőktől. Szokás volt gyerekruhát varrni a szülők régi ruháiból. A fiúnak az apától, a lánynak az anyjától varrtak ruhát. Úgy tartották, hogy megóvja a babát a gonosztól, és férfi vagy női erővel ruházza fel. A ruhákon a hímzés nem változott, de a szüleikben rejlő eredeti eredeti megmaradt. A fő védelmi funkcióhoz a nemzedékek folytonossága, a rokonság, a tapasztalati erő átadása az ősök mesterségében is hozzáadódott. A bölcsőbe helyezett őrszimbólum ez volt: a családanya – a vajúdó nő. A vajúdó nő idősebb klánként őrizte a babát. A gyermek életének első évének végén volt az egyetlen születésnap ünnepe, amelyet a nép körében ünnepeltek. Hároméves korukra a felnőtt gyerekek új, hordatlan anyagból készítették első ingüket. Azt hitték, hogy ebben a korban a gyerekek elsajátítják védőerejüket. Az új ruhákra virágokat és figurákat hímeztek, amelyek védelmező jelentést hordoztak, és barátságos mágikus lényeket jelképeztek: ló, kutya, kakas vagy nőarcú mesebeli madár sziluettjeit.

Tizenkét évesen egy fiú és egy lány olyan ruhákba öltözött, amelyeken látszott a nemük: ponyevu és nadrág-portás, de még mindig tinédzser változatban (úgy tartják, a házasságig a ruha gyerekes maradt, csak övezni lehetett). A ruhaváltás a következő fordulóponthoz kapcsolódott - a felnőtté válás kezdetének idejéhez, amelynek vége 15 éves volt, amikor egy nemesi családból származó harcos fiút alkalmasnak tartottak mind a háborúra, mind a családi unió létrehozására., mint egy tinédzser lány, akit a harcos harcostársaként és távollétében az otthon őrzőjeként neveltek.

A tinédzser lányoknál a hímzés a szegélyen, az ujjakon és a galléron volt. A sorsvédő istennő szimbólumai, a klán, a fadíszek, születésnapja védőszentje, a föld (ismét a föld női szimbólumaitól eltérően) és a női mesterségek védték. A hímzésekben a termékenység szimbólumai, a fiatal fiatalokban a katonai szimbólumok jelentek meg. A fiúkat védő főbb szimbólumok a következők voltak: szoláris szimbólumok, totemállatok képei, a születésnap és a férfi kézművesség patrónus klánja, védőszelleme. A védőhímzés felnőttkorig gyakori lehetett.

A szlávok körében a leggyakoribb ruha az ing volt. A hímzett ingeket mágikus rítusokhoz és rituálékhoz használták az ember születésétől haláláig. A ruhákon máig fennmaradt hímzések archaikus pogány jeleket és jelképeket tartalmaznak: „…a leányok varrásában ama régi, ezért kedves hit szent jelképeinek ismerete, amelyet a nép ezrek óta megélt. évek óta ugyanolyan fontos volt a lakosság számára” [4, p. 808].

Tehát az ing korát a hímzés mennyisége határozta meg. Például a gyermekruházat a 19. századig egy inget képviselt. Ez az ing durvább anyagból készült, és nagyon kevéssel díszítették, ellentétben a lány ingével, amelyet sok, bonyolult mintázatú hímzéssel díszítettek.

A gyermekkor gondolata, imázsa a közösség egy kis tagjának egyik életszakaszáról a másikra változott. Ezeket az átmeneteket megerősítette a mellény újbóli felöltése – más ruhákba öltöztetése, az új pozíciójának megfelelő jelekkel és szimbólumokkal díszítve. Tehát egy gyakorlatilag túlvilági, műanyag testű lényből fokozatosan megerősödő újszülött új minőségben honosodott meg - nemcsak a klán, hanem a szülők mesterségének leendő utódjaként, a pubertás és az átmenet beköszöntével. beavatásától egy másik korosztályba lépett, a közösség teljes jogú tagjává vált…

A hímzés jelei, szimbólumai egyrészt bizonyos amulettekként szolgáltak, attól függően, hogy az életút melyik helyén van a gyermek, másrészt e helyet meghatározó jelekként. A fő szimbólumok és jelek, amelyek a gyermeket a felnőtté válás útján kísérték, az istenekhez kapcsolódnak, megszemélyesítve a természeti jelenségeket, és hit által az élethez szükséges tulajdonságokat adják az embereknek, valamint a szülei munkavégzéséhez kapcsolódó jelek és a nemzés.

A legtöbb modern embert vonzza az ország ókori történelméhez kapcsolódó szláv szimbolika külső oldala. Az egyes szimbólumoknak és jeleknek tulajdonított mágikus tulajdonságokat elsajátítani vágyó ember nem érti meg a hímzés mély, szakrális értelmét, amely az egyik korszakról a másikra való átmenet során változik, így nem asszimilálva és kisajátítva a benne foglalt, bennünket összekötő kódokat. népi kultúrával.történelmünkkel, anélkül, hogy az elveszett „időkapcsolatot” erősítené.

Moszkvitina Olga Alekszandrovna. PhD pszichológiából, egyetemi docens. FSBSI "PI RAO" - Szövetségi Állami Költségvetési Tudományos Intézet "Az Orosz Oktatási Akadémia Pszichológiai Intézete". Moszkva.

Irodalom

1. Ambroz A. K. Az archaikus típusú orosz paraszti hímzés szimbolikájáról // Szovjet régészet, 1966, 1. sz. - P. 61-76.

2. Belov Yu. A. A keleti szlávok történelmi rekonstrukciója - Kiadó: Peter: St. Petersburg, 2011. - P.160

3. Beregova O. A szlávok jelképei. Kiadó: Dilya, 2016 - 432. o.

4. Valkevich S. I. Az orosz hímzés művészete a művészeti kultúra részeként // A tudomány és az oktatás modern problémái. 2014. No. 3. - S. 800-809.

5. Valkevich S. I. Dísz szimbólumok orosz népviseletben // A Kubai Állami Agráregyetem Politematikus hálózati elektronikus tudományos folyóirata. - 2013. - 92. sz. - S. 1363-1373.

6. Vigotszkij L. S. Az emberi fejlődés pszichológiája. - M.: Kiadó Jelentés; Eksmo, 2005.-- 1136 p.

7. Grinkova N. P. A nem és életkor szerinti felosztáshoz kapcsolódó általános nyomok (Orosz ruházati anyagok alapján) // Szovjet Néprajz, 1936. 2. sz. - 21-54.

8. Kovalchuk OV Kulturális kód és a gyermekkor fogalma // Proceedings of Conferences of the Scientific Research Centre Sociosphere. 2013. 26. sz. - S. 042-045.

9. Kutenkov P. I. A Yarga kereszt a szent Oroszország jele. Yarga és a horogkereszt. - SPb.: Szmolnij Intézet, 2014.-- 743 p.

10. Kutenkov P. I. Az orosz szellem törvénye a keleti szlávok rítusaiban és rendjeiben. Munka. - M.: "Rodovich" kiadó, 2015. - 412 p.

11. Lobkova G. V., Zakharchenko M. V. Népi hagyományos kultúra az oktatási rendszerben / A könyvben: Történelmi és pedagógiai dimenzió az oktatásban. // Szo. tudományos és gyakorlati interregionális konferencia (1998. május) anyagai. SPb., 1999. - S. 61-70.

12. Losev A. F. Esszék az ókori szimbolizmusról és mitológiáról. - M.: Nauka, 1993.-- 635. o.

13. Mamycheva D. I. A gyermekkor, mint "átmenet" egy archaikus kronotópban // A kultúratudomány elemzése. 2008. No. 12. - S. 54-58.

14. Panchenko A. A gyerekekhez való hozzáállás az orosz hagyományos kultúrában // Otechestvennye zapiski. - 2004 - 3. sz. - S. 31-39.

15. Pobedash I. N., Sitnikov V. I. Népművészet és kulturális integritás. Axiológiai szempont // Szláv kultúrák értesítője. 2014. 3. szám (33). - S. 90-103.

16. Rimsky VP, Kovalchuk OV. Szubkulturális módszertan a gyermek- és gyermekképek tanulmányozásában // Izvesztyija TulGU. Humanitárius tudományok. 2010. 2. szám - S. 13-20.

17. Sukhomlinsky V. A. Válogatott művek: 5 kötetben / Szerkesztőbizottság.: Dzeverin A. G. (pre.) És mások - K.: Örülök. iskola, 1979 - 1980. T. 5. Cikkek. 1980.-- 678 s.