A pogányság és a kereszténység szembeállítása a X. században

2024 Szerző: Seth Attwood | [email protected]. Utoljára módosítva: 2023-12-16 16:07

A pogányság és a kereszténység 10. századi szembeállításának hivatalos álláspontját B. A. Rybakov „Az ókori Rusz pogánysága” című könyve fejti ki. Példa randevúzási eseményekre Scaliger kronológiája szerint.

A Bizánci Birodalom közvetlenül érdekelt Oroszország fiatal, de hatalmas hatalmának keresztényesítésében, amely azt hitte, hogy minden nép, amely a császár és a konstantinápolyi pátriárka kezéből átvette a keresztény hitet, ezáltal az ortodox birodalom vazallusává válik. A X századra. A kereszténység jelentős politikai erővé vált a középkori világban. Az alázatot és a hatalomnak való engedelmességet hirdető Újszövetség és az archaikus, harcos, kemény és agyafúrt Ószövetség, a bibliai könyvek törvénye kombinációja rendkívül alkalmassá tette a kereszténységet Európa és Közép-Európa országainak feudális államának születőben. Keleti.

A pogányság alkalmazkodása a feltörekvő állam szükségleteihez olyan világvallással, mint a kereszténység és az iszlám rivalizálás körülményei között ment végbe, ami tükröződött a "hitválasztásról szóló" legendában.

A keresztény országokkal való kapcsolat különösen szoros volt. Christian a Fekete ("orosz") tenger partjainak lakossága volt: Chersonesos, Kerch, Tmutarakan; A kereszténységet a rokon Bulgária vette fel a 860-as években.

Hilarion kijevi metropolita terminológiájával élve, aki a 11. század közepén írt. "Egy szó a törvényről és a kegyelemről", mondhatjuk, hogy a birodalmak és királyságok államhatalma széles körben alkalmazta a bibliai "törvényt" az országban való megalakítására és a szomszédokkal való háborúkra, és biztosította a tömegeket az evangéliumi "kegyelem" legerősebb alapérve - az igazságosság helyreállítása a jövőbeni túlvilágon.

Igor és Szvjatoszlav idejére az orosz kísérő-kereskedő expedíciók éves több ezer kilométeres utazásai során számos keresztény országgal kapcsolatba kerültek. Az oroszok hat hónapot töltöttek Konstantinápolyban, eladták az ide hozott téli polyuda eredményeit, és olyan görög árukat halmoztak fel, mint pavolok (selyem), arany, bor és különféle zöldségek (gyümölcsök). A keresztény földekkel való ilyen stabil kapcsolat mellett természetesen a kereszténység behatolhat az orosz környezetbe, amit számos 9. századi, különösen a 860-as évek dokumentumából láthatunk. (Levcsenko M. V. Esszék az orosz-bizánci kapcsolatok történetéről. M., 1956, 73–78. o.; Szaharov A. H. Az ókori Oroszország diplomáciája. M., 1980, 59–65. (a kérdés történetírása).)

Felmerül a görög ortodox egyház missziós tevékenysége: Oroszországba küldték Mihály (bolgár) metropolitát, aki megkeresztelte Oskold kijevi herceget.

Az orosz egyház ismert történésze, E. E. Golubinsky joggal gondolja úgy, hogy a keresztények Kijevbe való behatolásának egyik módja a varangiak érkezése a konstantinápolyi normann közösségből, a megkeresztelt skandinávok a kijevi herceg szolgálatába. A skandináv varangiaknak megvolt a saját, e tengerészek által jól kitaposott tengeri útvonaluk

Konstantinápoly, amely tudományos és népszerű irodalmunkban valamiért két évszázada keveredik a kelet-európai úttal. Nestor szövegében a Fekete-tengertől felfelé a Dnyeperig, majd tovább a Balti-tengerig vezeti az olvasót, rámutatva, hogy a Varangi-Balti-tenger felől a tengeren, minden húzás nélkül el lehet jutni Rómába és Konstantinápolyba. A történészeket még mindig zavarja ennek a bekezdésnek az általános címe; mivel a varangiak kérdése közvetlenül kapcsolódik témánkhoz, Nestor szövegét idézem:

"Legyen az út a varangiaktól a Grykyig és a Gryktől a Dnyeper és a Dnyeper mentén, Lovotiba vonszolva, Lovoti mentén pedig az Ilmerig, a nagy tóig, amelyből a Vlhov folyó ömlik majd a nagy Nevóba. Ladoga-tenger) és az Ustyazhye Ustyazhye (balti és északi)".

A bekezdésnek ez a része a kelet-európai utat írja le Bizánctól, "a görögöktől" Skandináviáig. Az alábbiakban a "Varangoktól a görögökig" út leírása található:

"És menj el azon a tengeren egészen Rómáig (az Európa körüli út), Rómából pedig ugyanazon a tengeren menj el Caesaryugradig." (Shakhmatov A. A. Az elmúlt évek története. Pg., 1916, 6. o.)

A varangiaktól a görögökig tartó útvonalat a skandináv flottillák jól ismert útvonalaként jelölik meg egyetlen víztéren (ugyanazon tenger mentén) a Balti- és az Északi-tengertől a Csatornán keresztül Normandián át Gibraltáron át a Földközi-tengeren. az itáliai normann birtokokba és Konstantinápolyba, ahol a normannok a császári palotaőrségben szolgáltak. Ezek a bizánci szolgálat varangjai természetesen átvették a kereszténységet, bizonyos mértékig ismerték a görög nyelvet. Teljesen egyetértünk EE Golubinskyval abban, hogy ezekből a konstantinápolyi varangokból toborozták a kijevi fejedelmek bérelt osztagát: „Nagy számban költöztek a varangiak Konstantinápolyból Kijevbe.” (EE Golubinsky History of the Russian Church. M., 1901, I. kötet, a kötet első fele, 70. o.)

A krónikás gondoskodott olvasóiról, és a fenti földrajzi bekezdésben jelezte, hogy valójában a 9-10. a normannok útja Konstantinápolyba egyetlen tengeri úton Olaszországon és Afrikán túl ("Hamov tétele").

Valószínűleg éppen ezeket a részben bizánciasodott varangokat küldték a kijevi fejedelmek diplomáciai kiküldetésre Konstantinápolyba.

Igor fejedelmi követségén 944-ben „rusz (orosz alattvalók) hrsztiánusok éltek”, és amikor maga a herceg esküt tett Kijevben, az osztag egy része a Szent István-templomban tett esküt. Illés a Podolon - "Muzi bo besha Varyazi és Kozar Khrst'yane". A kereszténység itt nem orosz hitként jelenik meg, hanem bérelt külföldiek ("varazi") vagy Kazária görög ajkú lakosságának hiteként. A jövőben ismételten látni fogjuk, hogy az orosz pogányság és a bizánci kereszténység konfrontációja elválaszthatatlanul összefonódik a varangi zsoldosok erőszakos különítményeivel szembeni ellenállás témájával. A pogány panteon 980-as tervezését közvetlenül megelőzte a varangiak Kijevből való száműzése Vlagyimir fiatal fejedelem által, amelyet a krónika ugyanabban az évben ír le. A fejedelem "utat mutatva" a Bizánc felé igyekvő zsoldosoknak, így szólt a császárhoz: "Íme, menj hozzád az urakhoz. Ne zavard őket a városban - ha rosszat cselekszel a városban, valamint a városban (Kijevben). és a semo (Oroszországba) egyetlen egyet sem enged. "(Shakhmatov A. A. Az elmúlt évek meséje, 95. o.)

A krónikában leírt első pogány akció egy varangi keresztény ifjú feláldozása volt Perunnak. "Légy ugyanaz a Varyag t (a fiatalok apja), akit Grk és drzhash küldtek titokban a Khrstiyansku hitéből." A Varyag, amint látjuk, egyike volt azoknak a konstantinápolyi normannoknak, akikről Golubinszkij írt. Hogy a varangiak ekkoriban titokban vallották meg a keresztény hitet, azt a jövőben megtudjuk. A vikingekkel szembeni elégedetlenség oka nem az volt, hogy keresztények voltak, hanem az, hogy "rosszságot tettek". Ugyanígy a pogányság és a kereszténység szembeállításának oka mélyebben rejlett, és a keresztény varangok csak különleges esetek voltak.

A kijevi fejedelmek félelmeinek és a kereszténységgel szembeni óvatosságuknak az alapja a Bizánci Birodalom politikája volt. Oroszország számára, amelyet békés kereskedelmi kapcsolatokkal és Bizáncra nehezedő katonai nyomással tarkított (ugyanezeknek a kapcsolatoknak a kedvéért), a kereszténység felvétele önkéntelen vazallusba vonulást jelenthet, a kereszténység megerősödését pedig Oroszországban - a potenciális szövetségesek számának növekedését. Ortodox Bizánc.(Szaharov AH Diplomácia az ókori Oroszországról, p. 273-275.) Ezért a X. század több évtizede. Oroszországon belül a pogányság jelentős növekedését figyeljük meg, mintha szándékosan szembehelyezkedne a bizánci kereszténységgel.

A vallási kérdés a nemzetközi politika szintjére került. Ez különösen világosan megmutatkozott Igor 943-as Bizánc elleni hadjárata és 944-es szerződéskötése után, már Igor özvegye, Olga uralkodása idején (945-től). A krónikaszövegek egy szót sem szólnak a papi birtokról, az oroszországi pogány varázslókról és az akkori cselekedeteikről, de anélkül, hogy figyelembe vennénk ezt a nyugati szlávok által oly jól leírt társadalmi elemet, nehéz dolgunk lesz. hogy sok eseményt megértsünk. Olga buzgó és könyörtelen pogányként kezdte uralkodását, majd felvette a kereszténységet, és az új hit lelkes támogatója lett.

A szuzdali krónika szerint Simon püspök Tatiscsev-krónikája. Olga a keresztényeket részesítette előnyben, és Kijevben szándékozott megkeresztelkedni, „de ezt semmiképpen sem lehetett megtenni vele anélkül, hogy az emberek ne félnének tőle. Ezért azt tanácsolták neki, hogy menjen Konstantinápolyba, látszólag más szükségletek miatt, és ott keresztelkedjék meg.

Olga megkeresztelkedésének helyével és idejével kapcsolatos kérdés megoldására csak orosz források állnak rendelkezésünkre: Olgáról szóló krónikatörténet és „Volodimer orosz herceg emlékére és dicséretére”, amelyet Jacob Mnich írt a 11. század közepén. Jacob Mnikh, a krónikás Nikon kortársa széles körben használta a krónikaadatokat (amelyek dátumaiban különböznek az Elmúlt évek meséjétől). Olga megkeresztelkedését 955-nek tulajdonítja ("B szent megkeresztelkedése szerint Olga boldog királylány 15 évig él… és július hónap, 6477 nyarának 11. napján." egész év, majd a keresztelés dátuma 955, ha alaposan megszámolta a hónapok számát, akkor - 954. Általában ilyen számlálás mellett az esemény évét tekintették az első évnek; akkor 955-nél álljunk meg)

Krónika dátuma - 6463 (955). Mindkét forrás Olga konstantinápolyi megkeresztelkedéséről szól. Jacobnak sok retorikája van, de nagyon kevés ténybeli bizonyítéka van. A krónikatörténet tele van érdekes, de korántsem mindig megbízható részletekkel: a hercegnő magában Konstantinápolyban vette fel a kereszténységet, „a cár pedig a pátriárka”. A keresztségkor Olga Elena nevet kapta. Legendás részlet, hogy az Olgát csodáló Constantinus Porphyrogenitus császár feleségül akarta venni: „És a keresztelőn a Cézár hívja, és mondja neki: „Szeretnék énekelni a feleségemnek.” Konstantin akkoriban házas volt, és egy hasonló. javaslat az oroszosításra A krónika legendája folytatódik: Olga azt mondta a cárnak, hogy amióta keresztapja lett, nem veheti feleségül legálisan. A. A letűnt évek története, 70-71.

Lehetséges, hogy egy ilyen fogós mondatot Konstantin mondott, de természetesen más alkalommal, mivel Olga konstantinápolyi útja egyik félnek sem hozott diplomáciai sikert, és a Kijevbe visszatérő Olga nem volt hajlandó katonai segítséget küldeni. a görögök, bár korábban megígérte. Ebből az alkalomból jelenhetett meg a császár szava. Ez annál is inkább valószínű, mivel Olga konstantinápolyi megkeresztelkedését bizánci források nem támasztják alá.

Konstantinápolyban, amitől az orosz nép annyira félt - a bizánci császár vazallusának tekintette Keresztény Olgát, az orosz állam régensét egy kisfiúval: a cár „adjon neki sok ajándékot… és engedje el, hogy hívjon. zokognak a lányai." Ha a császár valóban megkeresztelte az orosz hercegnőt, akkor már a keresztlánya lett, de a krónika szövege szerint nem az egyházban, hanem politikai értelemben hívta a lányát (Szaharov AIDiplomacy of Ancient Rus, p. 278. Csak abban nem értek egyet a szerzővel, hogy a császár leányának címe: „Rendkívül megemelkedett világi hatalom Oroszországban” (279. o.) A krónikában számos példát ismerünk, amikor az „apa” szót használták. feudális, hierarchikus értelemben és egy testvér, aki testvérét "atyának" nevezte, elismerve ezzel a szuzerenitását.

A krónika története nem úgy épül fel, hogy Olga, ügyeit befejezve, magától elhagyta Konstantinápolyt; itt jelzi, hogy a császár elengedte, katonai segély és értékes javak küldésére kötelezte, és emlékeztette vazallusi státuszára, mint "lánya". Olga megijedt a helyzettől, félt visszatérni Oroszországba, mint a dédapa szokásainak árulója és a görög király „lánya”. A pátriárkához érkezve, hogy áldását kérje tőle, hogy elmenjen otthonról ("áldást kérj otthon"), a hercegnő bevallotta félelmét: "Az én népem barom (pogány) és a fiam egy mocsok, hadd vigyen ki minden gonosztól!" (Shakhmatov A. A. Az elmúlt évek története, 71. o.)

A pátriárka számos bibliai példával vigasztalja a hercegnőt az igaz embereknek nyújtott isteni segítségről, röviden felsorolva a nevüket. Ha figyelembe vesszük ezeknek a bibliai szereplőkről szóló legendáknak a tartalmát, látni fogjuk, hogy a legtöbb esetben két különböző hit szembeállításáról beszélünk. Dávid, akit Saul üldöz, a vadonban és az erdőkben bujkál, maga mellé vonzza a helyi papokat. Dániel más vallású papokkal harcol, Istenhez imádkozik, és az oroszlánok, akikhez odadobták, hogy felfalják, megnyalják a kezét. Három fiatalt, akik nem voltak hajlandók imádni az arany pogány bálványt, a „tűzbarlangba” dobták megégetni, de az angyal őrizte őket, és épségben maradtak.

Az isteni pártfogásnak a pátriárka által adott példáinak mindegyike a pogány országba távozó hercegnő szellemét erősítette volna, ahol bálványokat imádtak, ahol a pogány istenek papjai irányíthatták az emberek sorsát.

Az Olga hercegnő megkeresztelkedéséről szóló krónikatörténet jóval később keletkezett, illetve erősen feldolgozott, mint ahogy mondja: először is itt már az unokáiról esik szó, akik nem lehettek 955-ben, hiszen a 942-ben született Szvjatoszlav. akkor még csak 13 éves. Másodszor, a történet szerzője összezavarja Constantinus és John Tzimiskes császárokat (akik sokkal később uralkodtak) (Shakhmatov A. A.

A történet az üres 948-963-as évek közepén mesterségesen kerül be a krónikába, csak számokkal jelölve, minden esemény nélkül. Nem lehet megbízni Olga konstantinápolyi utazásának krónikai dátumában, de közben megérteni a 10. század közepén lezajlott események lényegét, amely megelőzte a pogány panteon 980-as létrejöttét, a 10. század közepét. a hercegnő keresztsége nagyon fontos.

V. H. Tatiscsev a néhai Joachimov-krónikára támaszkodva úgy vélte, hogy Olga hercegnőt 945-ben keresztelték meg (Tatiscsev V. H. Russian History. M., 1962, I. kötet, 106. o.)

Más tudósok a XVIII kételkedni kezdett az „Elmúlt évek meséje” dátumának megbízhatóságában, és Konstantin „A szertartásokról” kompozíciójára támaszkodva javasolta a 946 elfogadását, de ez egyúttal ellenérzéseket váltott ki, és egy másik dátumot javasoltak - 956-ot., közel a krónikához. (Bolgár Jenő. Történelmi kutatás Olga orosz nagyhercegnő megkeresztelkedésének idejéről. SPb., 1812, 73., 83., 99. o.)

Ezt követően Olga és Konstantin Porphyrogenitus fogadásai számának, hónapjának és napjainak (szeptember 9. szerda és október 18. vasárnap) kiszámításával a dátumot 957.14-re állítottuk (Golubinsky E. E. History of the Russian Church, 102. o.).

Jelenleg GG Litavrin, miután újból tanulmányozta a kérdés történetét és áttekintette a bizánci forrásokat, ügyesen alátámasztotta az egykor elutasított dátumot - 946 (Litavrin GG Olga konstantinápolyi nagykövetségének keltezéséről. - A Szovjetunió története, 1981, No. 5., 180-183.)

Ezt a dátumot számos egyéb szempont is alátámaszthatja. Ami Olga keresztelésének helyét illeti, Golubinszkijjal egyet kell érteni abban, hogy a hercegnő már megkeresztelve és papjával (gyóntatójával?) Gergelyvel érkezett Konstantinápolyba, és a kutató szerint Kijevben keresztelték meg. (Golubinsky E. E. Az orosz egyház története, 77. o.)

Feltehetően Kherszonészoszról beszélhetünk, mint a hercegnő megkeresztelésének helyéről Konstantinápoly felé vezető úton, de erre nincs adat.

Így a 940-es évek közepére a kereszténységgel és a pogánysággal kapcsolatos események egész sora esik:

943. Igor hadjárata Bizáncba. Tisztelet fogadása a görögöktől.

944. Szerződés Bizánccal a "régi világ megújításáról".

944-945. Polyudye Igor és a drevlyánok által elkövetett meggyilkolása. Olga bosszúja Drevlyánéknak.

944/945. A kijevi csapatok hadjárata a drevlyánok földjére. 946. Olga konstantinápolyi utazása, amely egybeesik a hercegnő keresztény hitének felvételével. (A megadott dátumok nem elég pontosak. Tehát a szerződés 944-re nyúlik vissza, és az évkönyvekben a 6453-as, azaz 945-ös évszám alatt szerepel.

Második dal

A Mikhail Potokról szóló eposz második fele a hős és felesége közötti hosszú konfrontációról mesél, miután elhagyták a sírt.

Mivel a hősnő továbbra is Marya Swan White, lényegében az eposz második része csak annak a változatnak a folytatása lehet, ahol Marya nem vérfarkaskígyóként hal meg, hanem emberként feltámad.

Vannak olyan eposzok, amelyek csak az első dalból állnak, folytatás nélkül (Óorosz költemények…, 150. o.; Onega-eposz, II. kötet, p.100.), de vannak olyan eposzok, amelyek csak a második dal epizódjait tartalmazzák (Onega-eposz, II. kötet, 491-498. o.)

A második ének alapséma a következő: idegen cár megtámadja Kijevet; Mihailt megveri az ütés, de "a gyönyörű Ivan Okulevics cár" beleegyezésével magával viszi Maryát ("Felhívtam, elmentem feleségül"). A kijevi hősök megtagadták, hogy segítsenek Mihailnak: "Ez nem megtiszteltetés számunkra, bátor dicséret, valaki más feleségét követjük egy nő után …". A patak háromszor utazik Maryához, és minden alkalommal megissza és megbabonázza. Két alkalommal a hősök elengedik Mikhailt. Utoljára Anasztázia, Ivan Okulevics nővére szabadította fel, akit Potok feleségül vett, és kivégeztette Mary Lebed Belayát. (Eposzok, 289-324. o.)

Mint látható, ebben a dalban (mint az elsőben) nem a hőstettekben van a lényeg. A kijevi átrohanást egy ismeretlen veri le – „nem itthon történtek a hősök”; maga a Patak ismeretlen erővel harcolt "messze a nyílt mezőn". Mihail utazásai a csábító, a gyönyörű Ivan Okulevics cár városába és királyi palotájába számos változatban lenyűgöznek indokolatlan békésségükkel: a bogatír sereg nélkül jár, nem beszél magával a cárral, nem fenyeget semmit., nem tesz ki fegyvert; minden csak a Marya Lebeda Belayával való találkozásokkal ér véget. Amikor Mária, miután háromszor megitatta a bogatyrot, megkérdezi új férjét: "És te egy kis fejedben vagy Mikhail rekeszei felé", Ivan Okulevics meglehetősen lovagiasan válaszol neki: "Nem megtiszteltetés számomra, bátor dicséret, hanem álmos ütés. ez halott számomra." Marya a maga módján bánik a hőssel. A Patak végső megtorlása Maryával és a királlyal a valóságon kívül van ábrázolva - Stream, mint mindig, hadsereg nélkül nincs csata, és a győzelem a bizánci palotapuccsok elve alapján őt éri el.

Egy kiterjedt, több mint 500 soros dalt szentelnek a feszült, bár katonai konkrétságtól mentes, két erő küzdelmének - a pogányságnak a könyörtelen varázsló, Marya Swan Belaya és a kereszténységnek a kijevi hős, Mihail Potok személyében. A gyönyörű Ivan Okulovics cár inaktív, semleges ember, aki nem vesz részt a küzdelemben. A kijevi hősök csak az ezred harci ügyeiben Mihail szövetségesei; szándékosan nem akarnak beavatkozni Marya varázslónővel való kapcsolatába, és nem képesek elpusztítani a boszorkányságát. Mihály igazi szövetségesei Mihály arkangyal vagy Szent Péter. Miklós és a cár nővére, Anasztázia. Abból a tényből ítélve, hogy az eposz végén Anasztázia, Máriával ellentétben, hitváltoztatás nélkül, Mihálával "Isten templomába" megy, ahol megkapták az "aranykoronákat", a hős szövetségese keresztény volt. Logikus feltételezés, hogy a bátyja, a „szép király” is megkeresztelkedett, aki nem akarta levágni az álmost. Marya Lebed Belaya a ravaszságnak és a varázslatnak köszönhetően háromszor is győzelmet arat. Találkozik Potokkal a zöldbor varázsával, álmos méreggel, és biztosítja, hogy Ivan Okulevics "elég szerencsés", hogy ő lehet. hízelgő meggyőzései minden alkalommal egyre költőibbek és meggyőzőbbek. Látva a hőst Ivan Okulevich királyi kamrájában:

Miközben italt töltött, elálmosodott

És a bor zöld…

Hogy kerül ide közel?

Michael pedig alacsonyra dől

- És te, fiatal Mihail Potok, Ivanovics fia!

- A gyönyörű Ivan Okulevics cár elvitte Silomot

- Milyen nunechka volt még most

- Egy alacsony vízállású (meleg, nyári) nap nem élhet, - És e nélkül vörös nélkül, nap nélkül

- És így vagyok nélküled, fiatal Mihail Potok, fia Ivanovics.

- De nem tehetem, de még élek, - De nem tudok élni, enni vagy inni valamit, - Most szomorúak voltak az ajkad, - És te a nagyságban vagy

- És igyál a melankóliából téged a bosszúságból

- És nunechku zöld bor, mint egy varázs.

Marya most először temette el egy gödörbe egy álmos hőst, aki egy varázslónő rábeszélésére ivott három varázslatot, mintha halott volna. Nyergelt lova Kijev felé vágtatott, és barátai-hősei rájöttek, hogy baj történt. A ló megmutatta nekik azt a helyet, ahol Mihailt eltemették, és kiásták, "és ott aludt, berúgott és berúgott".

A második boszorkányság erősebb volt, mint az első: Marya, miután ismét megitatta Mikhailt, "fehér, éghető kavicssá" változtatta. A hősök elmentek megmenteni egy barátjukat. Útközben találkoztak egy öreg kalikkal, és az összes gyalogos kaliknak álcázott hős megérkezett Okulevics Iván palotájába, ahol Marya anélkül, hogy bármit is adott volna nekik, elküldte őket a férjéhez: „Vigye a kalikát, etesd meg., takarmány!" A király nagylelkűen megjutalmazta a zarándokokat, ami újabb bizonyítéka kereszténységének. Az öreg Kalika, akiről kiderült, hogy Szent Miklós (vagy Mihály arkangyal), segített visszaállítani az emberi formát a Mihály-patakhoz, amit a hősök nem tudtak megtenni.

Mária harmadik lemészárlása szokatlan volt: az álmosivástól részeg Patakhoz szegezte a „rendőrök” a falat. A varázslónő négy szöggel feszítette keresztre a hőst az erőd falán; hiányzott neki a szíve fő körme, hogy végre elvegye az életét. Ezt a különös tömegmészárlást Mihály arkangyal ikonjának vizuális képe vagy Krisztus keresztre feszítése ihlette valahol a városkapukon (ne felejtsük el, hogy Szent Mihály volt Kijev címere), vagy a város udvarának kapuján. Olga hercegnő abban a tizenöt évben (946-961), amikor megnyitották, még nem titkolózott, kereszténynek vallotta magát. A keresztény hős ilyen keresztre feszítése egy „varázslónő” – egy „eretnek” gonosz iróniája volt. Itt, az eposzban egy új, ragyogó arc jelenik meg - a cár nővére, Anasztázia. Úgy szabadítja ki a hőst, hogy vasfogót vesz ki a kovácsból. Aztán kiviszi a városból, és ellátja lóval és fegyverekkel. Amikor Marya Lebed Belaya látta, hogy Mikhail élve felhajt a palotába, negyedszer próbálta meg inni. És ismét megjelenik Mihail megmentője, Anasztázia szimbolikus névvel. Vagy panaszosan emlékezteti őt az ígéretére, hogy feleségül veszi, majd határozottan elveti a méregvarázslatot:

Nasztaszja hallotta a herceget, Kinyitott egy ferde ablakot, Szánalmas hangon felkiáltott:

- Ó, te, Mihail Potok, Ivanovics fia, - Tudni, hogy elfelejtette a parancsolatát?!

Hogy van az, hogy Mikhailushka Potyk-on

Felemelte jobb kezét a varázsért, Hogy van ez a Nastasya Okulevna?

És meglökte a karjánál fogva…

Az olvadó varázslat messzire elszállt.

A megkeresztelt hős megmenekül. Levágta Marya és Ivan Okulevich fejét, és Isten templomában házasodott meg megmentőjével, Anasztáziával. Hirtelen kiderül, hogy "Mihailushka beleesett az itteni királyságba."

Az egész második énekben folytatódik a kereszténység szembeállítása a pogánysággal, de ez nem nyílt küzdelem, nem új hitre való felhívás, nem szemrehányás a szennyes kígyófaj ellen. Háromszor a pogányság győz, és megint nem fegyverrel, nem beszéddel, hanem a zöldbor varázslatával. Mihailuska kilenc varázslat bort ivott meg Maryában tett látogatásai során, és minden alkalommal tehetetlennek találta magát a pogány boszorkányság hatalma előtt.

A zöldbor bűvöletét számos eposzban nem csak a második dalnak abban a részében említik, ahol Marya önmagát mentve "feledhető italt" hoz Michaelnek - a hős azonnal inni kezdett, amint közös életet élt vele. varázslónő" kezdődik és a sír elhagyása után folytatódik:

Sétálni ment és átment a cárok kocsmáin, Bort iszik, és nincstelen, Menj körbe és félkörbe, Hol negyedben van, de hol fél vödörben, És ha eljön az ideje, ő egy egész vödör.

Ez az egész borvidék pénz nélkül megy, mint a hősi szolgálat fizetése, a hercegi tisztelgés sikeres átadása. Tekintettel az eposz keresztény irányultságára, a pogánysággal való szembefordulásra, amelyet gyakran óvatos allegorikus formában fejeznek ki, azt sugallják, hogy a Mihail Potokról szóló eposz (különösen a második éneke) elítéli azokat a pogány ünnepeket, amelyek nem csak formák voltak. A fejedelem és harcosai közötti kommunikáció és konzultáció nemcsak a menetbeli veszteségek és károk kompenzációjával, hanem egy kötelező pogány rituálé teljesítésével is, amely a 16-17. századig Oroszországban maradt. (lásd lent a 13. fejezetet).

Igaza volt EV Anicskovnak, aki „Pogányság és ókori Oroszország” című könyvében három teljes fejezetet szentelt olyan témának, mint „Az ünnepek és játékok, mint a pogányság egyházi feljelentésének fő témája” (Anichkov EV Pogányság és ókori Oroszország. St. Petersburg., 1914, VII., VIII., IX. fejezet, p.155-224.) Nagyon jól ismerjük Sztolnokijevszkij Vlagyimir Nap híres ünnepeit. Az eposzok és a krónikák egyaránt beszélnek ezekről az ünnepekről, megjegyezve, hogy a fejedelem néha 8 egymást követő napon át lakomázott, "a saját bolyárjait, poszadnikjait és véneit hívogatta szerte a városban… hatalmas sokaságot hívott össze" (AA Shakhmatov, Elmúlt évek története, 158-159. o.), És Jacob Mnich dicsérete. A kereszténység felvétele után ezeket a széles ünnepeket az egyházi naptári dátumokhoz időzítették, de az ünnep pogány lényege megmaradt, és az úgynevezett "húsevés" körüli heves vitákban tükröződött. Az a helyzet, hogy az egyházi szabályok minden héten szerdán és pénteken böjtöt írtak elő, vagyis ezeken a napokon megtiltották a gyors húsételeket. A hús volt a pogányok fő rituális tápláléka, mivel része volt azoknak az áldozatoknak, amelyeket az isteneknek ajánlottak fel. Egészen a XX. Az orosz családokban karácsonykor és húsvétkor az volt a kötelező szokás, hogy sertéshúst (sonkát vagy egész disznót) tálaljanak az asztalra, mivel ez egy nagyon ősi hagyomány, amely a kezdeti időkből származik. Oroszországban a XII. század közepén. értetlenség támadt – mi van, ha az egyházi ünnep böjti napra esik? Megtagadni az ősi szokás szerint megszentelt húsos (korábban rituális) ünnepi ételeket, vagy megszegni a papság és a görög-rigoristák előírásait, amelyek tiltották a "curryt"? Sok herceg nyíltan támogatta pogány ókorát.

Oroszország megkeresztelkedése előtt a közélet fontos elemei voltak a fejedelmi lakomák, amelyek a közös törzsi pogány áldozatok és kincsek hagyományát folytatták. A pogányság és a kereszténység szembeállítása során pedig hatalmas fegyverré válhattak a pogány osztag és a papság kezében, hiszen az ünnepek a kijevi fejedelem bojár dumájának egyben találkozó formája is volt.

Aligha helyes a Mihail Potokról szóló eposz keletkezését teljes egészében Vlagyimir korának tulajdonítani. Vlagyimir neve nem mindig szerepel az eposzban; gyakran egy bizonyos névtelen "Kijev fővárosának hercege" lép fel. A Mihail és Marya Lihodejevna közös temetéséről szóló első dalt arra a viszonylag rövid időszakra kell datálni, amikor a ruszok egy része már visszautasította a pogány hamvasztást, de továbbra is „önként” elhunyt feleségét a nemesi bojárral együtt temették el. a régészeti feltárások minősége nem teszi lehetővé a létesítést, minden esetben a páros temetkezések egyidejűek. A második házastárs újratemethető. Ehhez elég volt a halom "sárga homokját" feltárni és a rönk "mennyezetét" szétszedni. a kamra.) … Három gazdag halom „ketrecekkel” és páros temetkezésekkel datálható: a dirgem 110. sz. halma 914 körül (itt egy kardot és egy turiumiszarut találtak); 36. számú halom - dirgem 927; 61. sz. halom (Jézus Krisztus képével ellátott pecséttel) - 936-os dirgem. Két halmon (a 896-os és a 914-es érmékkel) csak női temetkezések találhatók, ami, tekintettel a temetőben található nagyszámú kenotaáfra, magyarázható azoknak az özvegyeknek a sírjával, akiknek férje a hadjáratokban halt meg. (Blifeld D. I. Hosszú távú emlékművek …, 128. o.; 150-155; 160-163; 171-172; 175-176.)

Amint láthatja, az első dal fő cselekményével összefüggésben lévő összes páros temetkezés a 10. század első harmadának érméire datálódik, vagyis történelmileg Igor korszakára, amikor még létezett "székesegyházi templom". Kijevben (ahol szintén vannak hasonló rönkből kivágott sírok). A második dal valamivel később keletkezhetett, már a pogányok és a keresztények viszonyának kiélezettsége idején a kijevi osztag körökben. Christian Mikhail Potok már nem a kijevi herceg harmadik bojárja, aki "más vallások nyelveit" hódítja meg; itt magányos lovagként ábrázolják, aki megpróbálja visszaadni az Isten templomában feleségül vett boszorkány-feleségét. Ő csak egy lovas sereg nélkül, társak nélkül, a pogány Marya Swan White pedig már királynő, aki egy palotában él, és néha még tehetetlen férje felett is uralkodik.

Érdekes a többi harcos Mihail Potokhoz való hozzáállása is. Amikor Marya üldözéséről van szó, a pogány varázslónővel való szembefordulásról, az elvtársak nem hajlandók segíteni Michaelnek, nem harcolnak Maryával. Csak akkor cselekszenek, ha katonai segítségükre magának a Pataknak van szüksége, bajban. De tehetetlenek Mária varázslásával szemben, soha nem emlékeznek Istenre, nem keresztelkednek meg, nem fenyegetik a bajtársukat bajba hozó gonosz szellemeket – pogányok, bár a későbbi eposzok hatása befolyásolta a tényt. hogy nem testvéreknek, hanem kereszttestvéreknek nevezték őket. Ez ugyanaz a Szvjatoszláv osztag, amelyről a fiatal herceg azt mondta anyjának, hogy mind kigúnyolja, ha úgy dönt, hogy elfogadja a keresztény hitet. A hősök a Patakon is nevettek. Végül Mihálynak vagy egy keresztény szent, vagy egy Anasztázia nevű keresztény nő segít.

Van még egy vonás, amely közvetve a X. század közepére utalhat. A második dalban Marya háromszor kéri Ivan Okulevicset, hogy vágja le a részeg álomban fekvő Patak fejét. Talán ezt a pogány Olga burkolt szemrehányásának kell tekinteni, aki megitatta a drevlyánkat egy temetési lakomán, és elrendelte, hogy öljenek meg 5000 részeg vendéget. Ez a dal a pogányokat üldözni nem akaró hőseivel, a rituális gyilkosságokkal kapcsolatos szemrehányásokkal, és ami a legfontosabb, bemutatva azt a veszélyt, amit a zöldbor alázatosan felkínált varázsa jelent, a fejedelmi lakomák ellen irányul, bár maguk az ünnepek nem látható.

Két dal a keresztény Mihail Potokról, melynek cselekménye néhány pogányok lakta erdőben (polyudye), Kijevben és a katedrális templomában játszódik, majd valahol egy másik királyságban, ahol az erdőkből elhurcolt boszorkány, aki királyné lett., mindent ural, - ez egy verses mese a kereszténység kezdetéről Oroszországban a 9. - 10. század első felében. Az első ének egyértelműen az újonnan megtért orosz keresztények pogányság olyan maradványai ellen irányul, mint a közös temetések (kb. Igor uralkodása idején), a második ének pedig allegorikusan, de nagyon színesen, minden valószínűség szerint a zöldbor varázslatától óva int. pogány rituális ünnepekre utalva (talán Szvjatoszlav uralkodása). Az Ivan Godinovicsról és Mihail Potokról szóló eposzoknak köszönhetően két rivális osztag szóbeli munkáját ismerjük. A mágusok megújították az ókori pogány mítoszokat – az „istenkáromlókat”, új, éppen megszületett eposzokba öltöztették őket, „az így megkeresztelt Oroszországot” pedig főleg pogányok) a pogány ünnepek romjai közé., rituális oldaluk mellett fontos államügyek dőltek el: a hősök közül ki és hova menjen, ki kap bizonyos utasításokat, hol történt olyan, ami azonnali beavatkozást igényel. A bojár duma összejöveteleinek egyik elsődleges formája volt a fejedelem asztalánál tartott lakomák „a Szent Orosz minden bogatírja számára”, és a keresztények elítélése addig tartott, amíg maga a herceg és hősei át nem tértek az ortodox hitre. Ezután az egyház pompásan dicsérni kezdte Szent Vlagyimir ünnepeit, amelyeket az egyházi ünnepekre időzítettek.