Miért nem találtak igazságot az ókori civilizációk?

2024 Szerző: Seth Attwood | [email protected]. Utoljára módosítva: 2023-12-16 16:07

Az igazságosságra való törekvés az egyik legfontosabb emberi törekvés. Bármilyen összetettségű társadalmi szervezetben mindig is rendkívül nagy volt az igény a más emberekkel való interakciók morális értékelésére. Az igazságosság a legfontosabb motiváció az emberek cselekvésére, a történések felmérésére, önmaguk és a világ észlelésének legfontosabb eleme.

Az alább írt fejezetek nem adják elő az igazságosság fogalmának történetének teljes leírását. De ezekben igyekeztünk azokra az alapelvekre összpontosítani, amelyekből az emberek különböző időpontokban kiindultak, értékelve a világot és önmagukat. És azokról a paradoxonokról is, amelyekkel szembesültek, felismerve az igazságosság bizonyos elveit.

A görögök felfedezik az igazságosságot

Az igazságosság gondolata Görögországban jelenik meg. Ami érthető. Amint az emberek közösségekbe (politikákba) egyesülnek, és nem csak a törzsi kapcsolatok szintjén vagy a közvetlen szabály-alárendeltség szintjén kezdenek kölcsönhatásba lépni egymással, szükség van az ilyen interakció morális értékelésére.

Ezt megelőzően az igazságosság egész logikája egy egyszerű sémába illeszkedett: az igazságosság a dolgok adott rendjének követése. A görögök azonban nagyrészt átvették ezt a logikát - a görög városállamokat alapító bölcsek tanítása valahogy egy érthető tézissé torkollott: "Csak az igazságos, ami törvényeinkben és szokásainkban szerepel." De a városok fejlődésével ez a logika észrevehetően bonyolultabbá és kibővült.

Tehát az igaz, ami nem árt másoknak, és a javára történik. Nos, mivel a dolgok természetes rendje objektív jószág, ezért ennek követése a méltányosság megítélésének minden kritériumának alapja.

Ugyanaz Arisztotelész írt nagyon meggyőzően a rabszolgaság igazságosságáról. A barbárok természetüknél fogva fizikai munkára és alávetettségre hivatottak, ezért nagyon igaz, hogy a görögök – természetüknél fogva szellemi és szellemi munkára hivatottak – rabszolgává teszik őket. Mert a barbároknak jó rabszolgának lenni, még akkor is, ha ezt ők maguk nem értik meg indokolatlanságuk miatt. Ugyanez a logika tette lehetővé Arisztotelésznek, hogy igazságos háborúról beszéljen. A görögök háborúja a barbárok ellen a rabszolgasereg feltöltése érdekében jogos, mert helyreállítja a dolgok természetes állapotát, és mindenki javát szolgálja. A rabszolgák kapnak gazdákat és lehetőséget, hogy megvalósítsák sorsukat, a görögök pedig rabszolgákat.

Platón, az igazságosság ugyanazon logikájából kiindulva, azt javasolta, hogy gondosan figyeljék meg, hogyan játszanak a gyerekek, és a játék típusa szerint határozzák meg őket a társadalmi csoportokban életük hátralévő részében. Akik háborúznak, őrök, meg kell őket tanítani a hadi mesterségre. Akik uralkodnak, azok filozófiai uralkodók, nekik platóni filozófiát kell tanítani. És nem kell mindenki mást tanítania – működni fognak.

Természetesen a görögök megosztották az egyén javát és a közjót. A második minden bizonnyal fontosabb és jelentősebb. Ezért a közjó érdekében mindig is elsődleges volt az igazságosság megítélése. Ha valami más egyéneket sért, de a közjót feltételezi, az biztosan igaz. A görögök számára azonban itt nem volt különösebb ellentmondás. Az általános jót a polisznak jónak nevezték, és a görögországi városok kicsik voltak, és nem az absztrakció szintjén, hanem egy nagyon specifikus szinten, azt feltételezték, hogy akinek a javát sértik, mindenki javára., visszatérítené a közösség tagjaként, haszonnal. Ez a logika természetesen oda vezetett, hogy a sajátjuk (a te poliszod lakói) igazságszolgáltatása nagyon különbözött az idegenek igazságszolgáltatásától.

Szókratész, aki mindent összezavart

Tehát a görögök rájöttek, mi a jó. Rájöttünk, mi a dolgok természetes rendje. Rájöttünk, mi az igazságosság.

De volt egy görög, aki szeretett kérdezősködni. Jópofa, következetes és logikus. Már megértetted, hogy Szókratészről beszélünk.

Xenophón „Szókratész emlékei” című művében van egy csodálatos fejezet: „Beszélgetés Euthydemusszal a tanulás szükségességéről.” kérdéseket tett fel Szókratész a fiatal politikusnak, Euthydemusnak az igazságosságról és a jólétről.

Olvassa el Xenophóntól ezt a zseniális párbeszédet, vagy talán még jobban, ahogyan Mihail Leonovics Gasparov bemutatja. Azonban itt is megteheti.

"Mondd: igazságos-e hazudni, csalni, lopni, megragadni és eladni rabszolgának?" - "Persze, hogy igazságtalan!" - "Nos, ha a parancsnok, miután visszaverte az ellenség támadását, elfogja a foglyokat és eladja őket rabszolgának, az is igazságtalan lenne?" - "Nem, talán ez igazságos." - "És ha kifosztja és feldúlja a földjüket?" - "Szintén igaz." - "És ha katonai trükkökkel megtéveszti őket?" - „Ez is igaz. Igen, talán pontatlanul mondtam: a hazugság, a megtévesztés és a lopás tisztességes az ellenségekkel szemben, de igazságtalan a barátokkal szemben."

"Csodálatos! Most már én is kezdem érteni. De mondd meg nekem, Euthydem: ha egy parancsnok látja, hogy katonái depressziósak, és azt hazudja nekik, hogy szövetségesek közelednek feléjük, és ez felvidítja őket, igazságtalan lenne egy ilyen hazugság? - "Nem, talán ez igazságos." "És ha egy fiának gyógyszerre van szüksége, de nem akarja bevenni, és az apa becsapja az ételbe, és a fiú meggyógyul, igazságtalan lenne egy ilyen megtévesztés?" - "Nem, szintén tisztességes." - És ha valaki kétségbeesett barátját látva, attól tartva, hogy magára teszi a kezét, ellopja vagy elveszi kardját és tőrét, mit szóljon az ilyen lopáshoz? – És ez igaz. Igen, Szókratész, kiderül, hogy megint pontatlanul mondtam; ki kellett mondani: hazugság, megtévesztés és lopás - ez tisztességes az ellenségekkel szemben, de a barátokkal szemben tisztességes, ha az ő javukra történik, és igazságtalan, ha az ő gonoszukra teszik."

– Nagyon jó, Euthydem; most látom, hogy mielőtt felismerhetném az igazságosságot, meg kell tanulnom felismerni a jót és a rosszat. De ezt persze tudod?" - „Azt hiszem, tudom, Szókratész; bár valamiért már nem vagyok benne olyan biztos." - "Szóval mi ez?" „Hát például az egészség jó, a betegség pedig rossz; az az étel vagy ital, amely egészséghez vezet, az jó, és az, amelyik betegséghez vezet, az rossz." - „Nagyon jól, értettem az ételeket és az italokat; de akkor talán helyesebb az egészségről ugyanúgy azt mondani: ha jóra vezet, akkor jó, és mikor rosszra, akkor az rossz? - "Mi vagy te, Szókratész, de mikor lehet rossz az egészség?" – De például egy szentségtelen háború kezdődött, és természetesen vereséggel végződött; az egészségesek háborúba mentek és meghaltak, de a betegek otthon maradtak és életben maradtak; mi volt itt az egészség - jó vagy rossz?"

- Igen, látom, Szókratész, hogy a példám szerencsétlen. De talán azt mondhatjuk, hogy az elme áldás!" - De mindig így van? Itt a perzsa király gyakran követeli udvarába a görög városokból okos és ügyes iparosokat, magánál tartja és haza nem engedi; jó nekik az eszük?" - "Akkor - szépség, erő, gazdagság, dicsőség!" „De a szép rabszolgákat gyakrabban támadják meg a rabszolgák, mert a szép rabszolgák értékesebbek; az erősek gyakran olyan feladatot vállalnak, amely meghaladja erejüket, és bajba kerülnek; a gazdagok kényeztetik magukat, cselszövés áldozataivá válnak és elpusztulnak; a dicsőség mindig irigységet ébreszt, és ebből is sok a rossz."

- Nos, ha ez a helyzet - mondta szomorúan Euthydemus -, azt sem tudom, mihez imádkozzam az istenekhez.- "Ne aggódj! Ez csak azt jelenti, hogy még mindig nem tudod, miről akarsz beszélni az emberekkel. De te magad is ismered az embereket?" – Azt hiszem, tudom, Szókratész. - "Kiből van a nép?" - "Szegényektől és gazdagoktól." - "És kit nevezel gazdagnak és szegénynek?" - "A szegények azok, akiknek nincs megélhetésük, a gazdagok pedig azok, akiknek mindenük bőséggel és azon felül van." - De nem úgy történik, hogy a szegény ember tud jól boldogulni aprópénzeivel, míg a gazdagnak nincs elég vagyona? - „Valóban, megtörténik! Vannak még olyan zsarnokok is, akiknek nem elég a teljes kincstáruk, és illegális zsarolásra van szükségük." - "És akkor mi van? Nem kellene ezeket a zsarnokokat a szegények közé, a gazdasági szegényeket pedig a gazdagok közé sorolnunk? - „Nem, jobb, ha nem, Szókratész; Úgy látom, itt én, mint kiderült, nem tudok semmit."

"Ne ess kétségbe! Gondolni fog az emberekre, de természetesen gondolt önmagára és leendő felszólalótársaira is, és nem egyszer. Mondd hát nekem: vannak olyan rossz szónok, akik megtévesztik a népet a maguk kárára. Van, aki nem szándékosan teszi ezt, és van, aki szándékosan. Melyik a jobb és melyik a rosszabb?" – Azt hiszem, Szókratész, hogy a szándékos csalók sokkal rosszabbak és igazságtalanabbak, mint a nem szándékosak. - „Mondd: ha az egyik ember szándékosan olvas és ír hibával, a másik pedig nem, akkor melyik a műveltebb?” - "Valószínűleg az, aki szándékosan: elvégre ha akar, tud hiba nélkül írni." - "De hát nem jön ki ebből, hogy a szándékos megtévesztő jobb és igazságosabb, mint a nem szándékos: elvégre ha akar, megtévesztés nélkül beszélhet a néppel!" - "Ne mondd, Szókratész, ezt most már nélküled is látom, hogy nem tudok semmit, és jobb lenne, ha ülnék és csendben lennék!"

rómaiak. Az igazságosságnak igaza van

A rómaiakat is foglalkoztatta az igazságosság kérdése. Bár Róma kis településnek indult, gyorsan hatalmas állammá nőtte ki magát, amely az egész Földközi-tengert uralja. A polisz igazságszolgáltatás görög logikája itt nem működött túl jól. Túl sok ember, túl sok tartomány, túl sok különböző interakció.

A rómaiaknak segítettek megbirkózni az igazságosság gondolatával. Újjáépített és folyamatosan kiegészített törvényrendszer, amelynek Róma minden polgára engedelmeskedett. Cicero azt írta, hogy az állam az emberek közössége, amelyet közös érdekek és egyetértés egyesít a törvényekkel kapcsolatban.

A jogrendszer egyesítette a társadalom és az egyes emberek érdekeit, valamint Róma mint állam érdekeit. Mindezt leírták és kodifikálták.

Innen ered a jog, mint az igazságosság kezdeti logikája. Ami helyes, az igazságos. Az igazságosság pedig a jog birtoklásán keresztül valósul meg, azon lehetőség révén, hogy a jog cselekvésének tárgya lehet.

– Ne nyúlj hozzám, római állampolgár vagyok! - kiáltott fel büszkén egy, a római jog rendszerébe tartozó ember, és aki ártani akart neki, megértette, hogy a birodalom minden ereje rájuk száll.

Az igazságosság keresztény logikája avagy minden megint bonyolult

Az "Újszövetség" megint egy kicsit összezavarta a dolgokat.

Először is az igazságosság abszolút koordinátáit állította be. Jön az utolsó ítélet. Csak ott nyilvánul meg az igazi igazságosság, és csak ez az igazságosság számít.

Másodszor, az ön jó cselekedetei és az igazságos élet itt a földön valamilyen módon befolyásolhatják a Legfelsőbb Bíróság döntését. De ezeknek a tetteknek és az igazságos életnek szabad akaratunknak kell lennie.

Harmadszor, az a követelés, hogy felebarátunkat úgy szeressük, mint önmagát, amelyet Krisztus a kereszténység legfőbb erkölcsi értékének nyilvánított, még mindig valami több, mint pusztán az a követelés, hogy ne ártsunk, és ne legyen jóra való hajlam. A keresztény ideál azt feltételezi, hogy a másikat önmagaként kell felfogni.

És végül az Újszövetség eltörölte az emberek felosztását barátokra és ellenségekre, méltókra és méltatlanokra, azokra, akiknek a sorsa, hogy urak legyenek, és akiknek a sorsa, hogy rabszolgák legyenek: „A teremtő képére, ahol nincs sem görög, sem zsidó, sem körülmetéletlen, sem körülmetéletlen, barbár, szkíta, rabszolga, szabad, hanem Krisztus minden és mindenben (Pál apostol kolossébeliekhez írt levele, 3,8)

Az Újszövetség logikája alapján most minden embert az igazságosság egyenrangú alanyaként kell felfogni. És mindenkire ugyanazokat a méltányossági kritériumokat kell alkalmazni. A „felebaráti szeretet” elve pedig többet követel az igazságosságtól, mint a jó formális kritériumainak egyszerű követését. Az igazságosság kritériumai megszűnnek ugyanazok lenni, mindenki a sajátjának bizonyul. És akkor ott van az Utolsó Ítélet az elkerülhetetlen perspektívában.

Általánosságban elmondható, hogy mindez túl bonyolult volt, túl sok mentális és szociális erőfeszítést igényelt. Szerencsére maga a vallási logika tette lehetővé számunkra, hogy a világot az igazságosság hagyományos paradigmájában érzékeljük. Az egyház hagyományainak és előírásainak követése megbízhatóbban vezet a mennyek országába, hiszen ez egyszerre jó cselekedet és igazságos élet. És mindezek a jó szabad akarat cselekedetei mellőzhetők. Keresztények vagyunk, és hiszünk Krisztusban (bármit is mond ott), és akik nem hisznek - az igazságosság kritériumai nem felelnek meg ezeknek. Ennek eredményeként a keresztények, ha szükséges, nem rosszabbul Arisztotelésznél igazolták a háborúk és a rabszolgaság igazságosságát.

Az Újszövetségben elmondottak azonban így vagy úgy mégis kifejtették hatásukat. És a vallási tudatra, és az egész európai kultúrára.

Ne tedd azt, amit nem akarsz, hogy megtegyenek veled

„Mindenben tehát, amit akartok, hogy az emberek veletek tegyenek, tégyetek ti is velük, mert ebben van a törvény és a próféták” (Mt 7,12). Krisztusnak a Hegyi beszédből ezek a szavai az egyetemes erkölcsi maxima egyik megfogalmazása. Konfuciusznak körülbelül ugyanaz a képlete, az Upanisadokban és általában sok helyen.

És ez a képlet volt az igazságosságról való gondolkodás kiindulópontja a felvilágosodás korában. Bonyolultabbá vált a világ, egyre aktívabban ütköztek egymással a különböző nyelven beszélők, máshogyan és máshogyan hívők, mást csinálva. A gyakorlati ész az igazságosság logikus és következetes formuláját követelte meg. És egy erkölcsi maximában találtam.

Könnyen belátható, hogy ennek a maximának legalább két nagyon eltérő változata van.

"Ne tedd azt, amit nem szeretnél, hogy veled bánjanak."

– Tégy úgy, ahogy szeretnéd, hogy veled bánjanak.

Az elsőt az igazságosság elvének, a másodikat az irgalom elvének nevezték. E két elv kombinációja megoldotta azt a problémát, hogy pontosan kit tekintsünk felebarátnak, akit szeretni kell (a Hegyi beszédben ez a második lehetőség). Az első alapelv pedig a tisztességes cselekvések egyértelmű indoklásának alapját adta.

Mindezeket az elmélkedéseket Kant összegezte és kategorikus imperatívuszba foglalta. Mindazonáltal (ahogyan elmélkedéseinek következetes logikája megkívánta) kissé változtatnia kellett a megfogalmazáson: "Tedd úgy, hogy akaratod maximája egyetemes törvény legyen." A híres „kritikus” szerzőjének van egy másik lehetősége is: „Cselekedj úgy, hogy a saját személyedben és mindenki más személyében mindig ugyanúgy kezeld az emberiséget, mint célt, és soha ne csak eszközként kezeld”.

Hogyan tett Marx mindent a helyére, és igazolta az igazságért folytatott küzdelmet

De ezzel a képlettel, bármilyen megfogalmazásában, nagy problémák voltak. Főleg, ha túllépsz a legmagasabb (isteni) jó és a legmagasabb bíró keresztény eszméjén. De mi van akkor, ha mások pontosan azt teszik, amit te nem szeretnél, hogy veled tegyenek? Mi van akkor, ha igazságtalanul bánnak veled?

És tovább. Az emberek nagyon különbözőek, "ami jó az orosznak, az a németnek karacsun". Vannak, akik szenvedélyesen szeretnék látni a szent keresztet a Hagia Sophia-n Konstantinápolyban, míg mások egyáltalán nem törődnek ezzel, van, aki létfontosságú a Boszporusz és a Dardanellák feletti ellenőrzés, míg mások azt tartják fontosnak, hogy találjanak valahol egy fél egy lövést. vodka.

És itt Karl Marx mindenkinek segített. Mindent elmagyarázott. A világ hadakozókra oszlik (nem, nem városokra, mint Arisztotelészé), hanem osztályokra. Egyes osztályok elnyomottak, mások pedig elnyomók. Minden, amit az elnyomó tesz, igazságtalan. Minden, amit az elnyomottak tesznek, igazságos. Főleg, ha ezek az elnyomottak a proletariátus. Mert a tudomány bebizonyította, hogy a proletariátus a felső osztály, amely mögött a jövő áll, és amely az objektíven jó többséget és a haladás logikáját képviseli.

Így:

Először is, nincs igazságosság mindenkinek.

Másodszor, amit a többség érdekében tesznek, az igazságos.

Harmadszor, az igaz, ami objektív, változhatatlan (vö. a világegyetem objektív törvényei a görögöknél) és haladó.

És végül, ami igaz, az az, hogy az elnyomottak javát szolgálja, ezért harcra van szükség. Követeli azok elnyomását, akik ellene vannak, akik elnyomják és a haladás útjában állnak

Valójában a marxizmus lett hosszú évekig az igazságosságért folytatott küzdelem fő logikája. És még mindig az. Igaz, egy fontos változtatással. A többség igazságszolgáltatása kiesett a modern marxista logikából.

John Rawls amerikai filozófus megalkotta a "méltányos egyenlőtlenség" elméletét, amely az "alapvető jogokhoz és szabadságokhoz való egyenlő hozzáférésen" és "azok számára, akiknek kevesebb lehetőségük van minden lehetőséghez, elsőbbséget élvez". Rawls logikájában nem volt semmi marxista, éppen ellenkezőleg, egyértelműen antimarxista doktrína. Azonban éppen a Rawls-féle képlet és a marxista megközelítés kombinációja teremtette meg az igazságosságért és a pusztulásért folytatott harc modern alapjait.

Az igazságosságért folytatott küzdelem marxista logikája az elnyomottak jogain alapul. Marx a nagy csoportok és a globális folyamatok kategóriájában érvelt, az elnyomott pedig a proletariátus – a haladás logikája a többségnek volt hivatott. De ha a hangsúly egy kicsit eltolódik, akkor a proletariátus helyébe kerülhet bármely más elnyomott marginális csoport, amely nem feltétlenül alkotja a többséget. És így Marx azon törekvéséből, hogy mindenki számára igazságot érjen el, minden kisebbség jogaiért folytatott harc kibontakozik, kifordítva a múlt század előtti német eszméit.