Zharnikova S.V. Kik vagyunk mi ebben a régi Európában?

2024 Szerző: Seth Attwood | [email protected]. Utoljára módosítva: 2023-12-16 16:07

… az észak-orosz dialektusokban a szavak gyakran archaikusabb jelentést hordoznak, mint az, amelyet módosított és csiszolt formában őriztek meg az ókori India papjainak szent nyelvén.

Észak-oroszul a gayat azt jelenti, hogy takarítson, jól bánjon, szanszkritul pedig a gaya egy ház, farm, család.

A vologdai nyelvjárásokban a kártya egy szőnyegre szőtt minta, a szanszkritban pedig a kártyák forognak, vágnak, szétválnak. A prastava szó, vagyis egy szőtt díszítő vagy hímzett csík, amely az ingek szegélyét, a törölközők végét és általában a ruhákat díszíti, szanszkritul azt jelenti - dicsérő ének: végül is a Rig Veda himnuszaiban szent a beszédet állandóan egy szövetdíszhez kötik, a bölcsek költői kreativitását pedig a szövéshez hasonlítják - „Himnuszszövet”, „Himnuszszövés” stb.

Valószínűleg az észak-orosz dialektusokban kell magyarázatot keresni arra, hogyan készült a rituális részeg harcsa ital. A Rig Veda szövegeiben állandóan megemlítenek egy bizonyos "áldozati szalmát", amely a szóma elkészítéséhez szükséges:

„Emelt vödörrel, szétterülve

Áldozati szalma egy szép rítus során áldozva, Megfordítom (őt, hogy több helyet adjon) az isteneknek.

vagy

„Ennek az embernek az áldozati szalmán

Kiszorított szóma (e) nap áldozatáért, A himnuszt kiejtik, és (részeg) bódító ital."

A harcsát, mint tudják, tejjel és mézzel keverték.

De a Vologda megyében használtak egy rácsba hajtogatott szalmából készült eszközt a sör szűrésére. Ezért az istenek titokzatos itala nem efedra vagy légyölő galóca forrázata volt, nem tejvodka, ahogy azt számos kutató javasolja, hanem, úgy tűnik, a sör, amelynek elkészítésének titkait a távoli zugokban máig titkolják. az orosz északról. Tehát a régi idők azt mondják, hogy korábban a sört (és most a vodkát) tejjel és mézzel főzték, és csodálatos tulajdonságokkal rendelkező komlós italt kapott.

De ezek a csodálatos szavak nem csak az orosz északi falvakban hallhatók. Itt van két fiatal és meglehetősen modern nő egy vologdai ház udvarán, és valószínűleg a harmadikról beszélve az egyikük azt mondja: "Divyának kell egy lyukban járnia, az ember annyi pénzt keres." Mi ez a furcsa szó - divya? Kiderült, hogy szó szerint a következőket jelenti - jó, könnyű, csodálatos. Van még a divye szó is – csoda, a net csodálatos. És szanszkritul? Nagyon helyes, a divya azt jelenti, hogy csodálatos, gyönyörű, csodálatos, mennyei, csodálatos.

Vagy még egy városi beszélgetés: „Olyan tócsák az udvaron, elszakadt a vízcső. Ezért belerúgott és eltörte a kezét. Nyilvánvalóan a szóban forgó vesztes a vízbe esett. Visszatérve a szanszkrithoz, megjegyezzük, hogy van egy kulya vagy kula - egy patak, egy folyó. De vannak ilyen nevű folyók az orosz északon: Kula, Kuloi, Kulat, Kulom és így tovább. És rajtuk kívül még nagyon sok folyó, tó, település található, amelyek elnevezése a szanszkritra hivatkozva magyarázható. A folyóiratcikk kötete nem teszi lehetővé, hogy a teljes, több ezer címet számláló listát itt közöljük, de íme néhány:

századi stilizált női vologdai hímzés (balra).

Indiai hímzés ugyanabból az időből.

Érdekes, hogy számos folyó neve - "szent krinit", amely az ősi indiai "Mahabharata" eposzban található, szintén oroszországi északunkon található. Soroljuk fel azokat, amelyek szó szerint egyeznek: Alaka, Anga, Kaya, Kuizha, Kushevanda, Kailasa, Saraga.

De ott van még a Ganga, a Gangreka, a Gango-, a Gangozero-tó és még sok-sok más.

Kortársunk, a kiváló bolgár nyelvész V. Georgiev a következő nagyon fontos körülményt jegyezte meg: „A földrajzi nevek a legfontosabb források egy adott terület etnogenezisének meghatározásához. A fenntarthatóság szempontjából ezek a nevek nem ugyanazok, a legstabilabbak a folyók nevei, különösen a főbbek." Ám a nevek megőrzéséhez meg kell őrizni az ezeket a neveket nemzedékről nemzedékre továbbadó lakosság folytonosságát. Különben jönnek az új népek, és mindent a maguk módján hívnak. Így 1927-ben egy geológuscsoport "felfedezte" a szubpoláris Urál legmagasabb hegyét. A helyi komi lakosság Narada-Iz-nek nevezte, Iz - komi nyelven - hegynek, sziklának, de hogy mit jelent Narada - senki sem tudta megmagyarázni. A geológusok az októberi forradalom tizedik évfordulója tiszteletére döntöttek, és az egyértelműség kedvéért átnevezik a hegyet, és Narodnajának nevezik. Így most minden közlönyben és minden térképen hívják. De az ősi indiai eposz a nagy bölcsről és társáról, Naradáról mesél, aki északon élt, és az istenek parancsait továbbította az embereknek, és az emberek kéréseit az isteneknek.

Ugyanezt a gondolatot fogalmazta meg századunk 20-as éveiben a nagy orosz tudós akadémikus AISobolevsky "Az orosz északi folyók és tavak nevei" című cikkében: "Munkám kiindulópontja az a feltételezés, hogy két névcsoport rokonságban állnak egymással, és az indoeurópai család ugyanahhoz a nyelvéhez tartoznak, amelyet jelenleg, a megfelelőbb kifejezés kereséséig, szkítának nevezek."

Századunk 60-as éveiben G. Ehanson svéd kutató Észak-Európa földrajzi neveit (beleértve az orosz északot is) elemezve arra a következtetésre jutott, hogy azok valamiféle indoiráni nyelven alapulnak.

– Szóval mi a baj, és hogyan kerültek a szanszkrit szavak és nevek az orosz északra? - kérdezed. A lényeg, hogy nem Indiából érkeztek Vologdába, Arhangelszkbe, Olonyecbe, Novgorodba, Kostromába, Tverbe és más orosz vidékekre, hanem éppen ellenkezőleg.

Ne feledje, hogy a „Mahabharata” című eposzban leírt legutóbbi esemény egy nagy csata a pandavák és a kauravák népei között, amelyről úgy tartják, hogy Kr. e. 3102-ben történt. e. a Kurukshetra (kurszki mező). Ettől az eseménytől kezdődik a hagyományos indiai kronológia a legrosszabb időciklus - Kaliyuga (vagy Káli halálistennő birodalmának) visszaszámlálása. De a Kr.e. 3-4. évezred fordulóján. e. Az indiai szubkontinensen még nem voltak indoeurópai nyelveket (és természetesen szanszkritot) beszélő törzsek, sokkal később kerültek oda. Ekkor felvetődik egy természetes kérdés: hol harcoltak ie 3102-ben? azaz öt évezreddel ezelőtt?

Századunk elején a kiváló indiai tudós, Bal Gangadhar Tilak 1903-ban megjelent „The Arctic Homeland in the Vedas” című könyvében ősi szövegek elemzésével próbálta megválaszolni ezt a kérdést. Véleménye szerint az indoirániak (vagy ahogy ők nevezték magukat, az árják) őseinek hazája Európa északi részén volt, valahol az Északi-sarkkör közelében. Ezt bizonyítják a fennmaradt legendák az évről, amely világos és sötét felére oszlik, a fagyos Tejtengerről, amely felett az északi fény ("Blistavitsy") szikrázik, nem csak a sarki csillagképekről., hanem a sarki szélességi körökről is, amelyek egy hosszú téli éjszakán a Sarkcsillag körül keringenek… Az ókori szövegek beszéltek a hó tavaszi olvadásáról, a soha le nem nyugvó nyári napról, a nyugatról keletre húzódó hegyekről, amelyek a folyókat északra (a Tejtengerbe) és délre (Déli-tengerbe) tartó folyókra osztják.

Ezek a számos tudós által "mitikusnak" nyilvánított hegyek váltak buktatóvá a kutatók számára, akik Tilakot követve megpróbálták pontosabban meghatározni, hol található a Védákban és a "Mahabharatában" leírt ország, valamint a az ókori irániak szent könyve "Avesta". Sajnos az indológusok ritkán fordulnak az orosz regionális dialektológiai szótárakhoz, gyakorlatilag nem ismerik a közép-orosz és még inkább az észak-orosz helynévadást, nem elemeznek földrajzi térképeket, és alig néznek bele más tudományterületeken dolgozó kollégáik: paleoklimatológusok, paleobotanikusok, geomorfológusok munkáiba.. Különben már régen odafigyeltek volna az Oroszország európai részének térképén világosbarnával jelölt, nyugatról keletre húzódó, Északi Uvalnak nevezett hegyvidékre. Ők azok, akik a Timan-gerinchez, a keleti szubpoláris Urálhoz és a nyugati Karélia magaslatokhoz kapcsolódnak, létrehozva azt a magassági ívet, amely, ahogyan az ősi árják hitték, felosztotta földjüket északra és délre. Ptolemaiosz (i.sz. II. század) ezekre a szélességi fokokra helyezte a Ripejszknét, a Hiperboreus vagy Alaun-hegységet, az árja ókori Meru és Khara szent hegyeivel analóg módon. Azt írta, hogy „az alaun szkíták Szarmácián belül élnek, az erős szarmaták ágát alkotják, és alaunoknak hívják őket”. Itt van értelme a Vologda tartomány tájképeinek leírására hivatkozni, amelyet NA Ivanitsky készített 1890-ben: „A tartomány déli határán húzódik az úgynevezett Ural-Alaunskaya gerinc, amely megörökíti az Usztiszolszkij, Nyikolszkij, Totemszkij, Vologda és Gryazovetsky kerületek. Ezek nem hegyek, hanem lejtős dombok vagy lapos magasságok, amelyek vízválasztóként szolgálnak a Dvina és a Volga rendszer között." Feltételezhető, hogy a vologdai parasztok, akik ezeket a dombokat (apáikhoz, nagyapáikhoz és dédapáikhoz hasonlóan) Alaun-hegységnek nevezték, többnyire nem olvastak Ptolemaiost, és aligha gyanították, hogy ez a név ilyen régi. Ha az árja ősi otthonát és az árják szent hegyeit kereső kutatók Ptolemaiosz Földrajzához, a múlt és korai századok észak-oroszországi helytörténészeinek vagy a modern geomorfológusok munkáihoz fordulnának, akkor sok probléma megszűnt volna. régen. Tehát korunk egyik legnagyobb geomorfológusa, Yu. A. Meshcheryakov az Északi-Uvalyt "az orosz síkság anomáliájának" nevezte, és hangsúlyozta, hogy ezek az északi és déli tengerek medencéinek fő vízválasztója. Arról, hogy a magasabb hegyvidékek (Közép-Oroszország és Volga) átadják nekik a fő vízgyűjtő határ szerepét, a következő következtetést vonja le: déli tengerek. És pontosan ott, ahol az északi Uvaly nyugatról keletre húzódik, a folyók, tavak, falvak és falvak nevei, amelyeket csak az árják szakrális nyelve - a szanszkrit - segítségével magyaráztak, a mai napig a legnagyobb mértékben megőrizték. Itt maradt fenn az orosz parasztasszonyok szövésében és hímzésében a 20. század közepéig az ősi geometrikus díszítések és tárgykompozíciók hagyománya, amelyek eredete Eurázsia különböző régészeti kultúráiban keresendő. És mindenekelőtt ezek azok a gyakran nagyon összetett és nehezen kivitelezhető díszek, amelyek az árja ókort fémjelezték.

A Kr.e. 2. évezredben. e. (és talán valamivel korábban) érkeztek Északnyugat-Indiába földművesek és pásztorok törzsei, akik "árjáknak" nevezik magukat. De nem mindegyik ment el. Valószínűleg egy része még az eredeti területen maradt.

1993 júniusában mi, a Vologda régió tudományában és kultúrájában dolgozók egy csoportja és vendégeink - egy indiai (Nyugat-Bengáli) folklórcsoport - motoros hajón hajóztunk a Sukhona folyó mentén, Vologdától Velikij Usztyugig. Az indiai csapatot két csodálatos nevű nő vezette - Darwini (fényadó) és Vasanta (tavasz). A motoros hajó lassan haladt végig a gyönyörű északi folyón. Néztük a virágzó réteket, évszázados fenyőket, a falusi házakat - két-három emeletes kastélyokat, a csíkos meredek partokat, a csendes vízfelszínt, gyönyörködtünk a fehér északi éjszakák magával ragadó csendjében. És együtt meglepődtünk, mennyi közös van bennünk. Mi, oroszok, mert indiai vendégeink gyakorlatilag akcentus nélkül ismételhetik utánunk egy népszerű popdal szavait. Ők, indiánok, milyen ismerősen csengenek a folyók és falvak nevei. Aztán együtt néztük meg a díszeket, pontosan azokon a helyeken készültek, ahol a hajónk elhaladt. Nehéz leírni azt az érzést, amit az ember átél, amikor egy távoli országból érkező vendégek a 19. század - 20. század eleji vologdai parasztasszonyok egyik vagy másik hímzésére mutatva, egymással versengve azt mondják: „Ez Orisszában van, és ez Rajasthanban van, és úgy néz ki, ami Biharban történik, ez pedig Gujeratban, és ez olyan, mint mi Bengálban. Öröm volt érezni azt az erős szálat, amely évezredeken át összeköt bennünket távoli közös őseinkkel.

1914-ben Valerij Bryusov verseket írt, amelyeket nyilvánvalóan több tudományos munka is megerősít.

Nincs szükség megtévesztő álmokra

Nincs szükség gyönyörű utópiákra:

De Rock felteszi a kérdést

Kik vagyunk mi ebben a régi Európában?

Véletlen vendégek? Horda, A Kámából és az Obból, Ez mindig dühtől lélegzik

Minden tönkremegy az értelmetlen dühtől?

Vagy mi vagyunk azok a nagyszerű emberek

Akinek a neve nem merül feledésbe

Kinek a beszéde még mindig énekel

Egyhangú a szanszkrit énekével.

f. Tudomány és Élet, 1997, 5. sz