Boldogság mozgalom. Hogyan alakítják a népszerű drogok a kultúrát

2024 Szerző: Seth Attwood | [email protected]. Utoljára módosítva: 2023-12-16 16:07

Csak a 20. században az emberiségnek sikerült többféle kábítószerrel megbetegednie – a század elején felmerült az ötlet, hogy a morfiumfüggőséget kokainnal és heroinnal kezeljék, a század közepén pedig megpróbálták harmóniát találni a társadalommal és önmagukkal az LSD és a barbiturátok használatával, ma már a hatékonyságot növelő anyagok kerültek ki a harci útra és a kognitív képességekre.

Kevesen változtatták meg olyan drámaian a kábítószerrel kapcsolatos nézeteiket, mint Aldous Huxley. Az 1894-ben egy angol felsőbbrendű családban született Huxley a 20. század eleji "kábítószer-háborúban" találta magát, amikor néhány éven belül betiltottak két rendkívül népszerű anyagot: a kokaint, amelyet a Merck német gyógyszergyár a morfiumfüggőség kezelésére adott el.., valamint a heroint, amelyet a német Bayer gyógyszergyár ugyanerre a célra értékesített.

E tilalmak időzítése nem volt véletlen. Az első világháborút megelőző időszakban a politikusok és az újságok hisztériát szítottak a "drogosok" körül, akiknek a kokainnal, heroinnal és amfetaminnal való visszaélése állítólag azt bizonyította, hogy "a német találmány rabszolgái lettek", ahogyan azt Tom Metzer The Birth of the Birth of the Birth of A heroin és a kábítószer-ördög démonizálása "(1998).

A két világháború közötti időszakban virágzott az eugenika, amely mind Adolf Hitler, mind Huxley bátyja, Julian, az UNESCO első igazgatója, az eugenika híres bajnoka szájáról hangzott el. Aldous Huxley elképzelte, mi történne, ha a hatóságok kábítószert kezdenének használni az állami ellenőrzés tisztességtelen eszközeként. A Brave New Worldben (1932) a kitalált drogharcsát a tömegek kapták, hogy a néma öröm és elégedettség állapotában tartsák őket („A kereszténység és az alkohol minden előnye – és egyetlen mínusz sem” – írta Huxley).; a könyvben is számos utalás található a meszkalinra (a regény készítésekor még nem tesztelte az író, és nyilvánvalóan nem is hagyta jóvá), amitől a könyv hősnője Linda buta és hányingerre hajlamos..

„Ahelyett, hogy elvennék a szabadságot, a jövő diktatúrái kémiailag előidézett boldogságot biztosítanak az embereknek, amely szubjektív szinten megkülönböztethetetlen lesz a jelentől” – írta később Huxley a The Saturday Evening Postban. - A boldogság keresése a hagyományos emberi jogok közé tartozik. Sajnos úgy tűnik, hogy a boldogság elérése összeegyeztethetetlen egy másik emberi joggal - a szabadsághoz való joggal. Huxley fiatalkorában a kemény drogok kérdése elválaszthatatlanul összekapcsolódott a politikával, és a kokain vagy a heroin melletti felszólalások a politikusok és a népszerű újságok szemszögéből szinte a náci Németország támogatását jelentette.

De aztán, 1955 karácsony estéjén – 23 évvel a Brave New World megjelenése után – Huxley bevette az első adag LSD-t, és minden megváltozott. El volt ragadtatva. Ez a tapasztalat inspirálta a „Menny és pokol” (1956) című esszé megírására, és bemutatta a gyógyszert Timothy Learynek, aki nyíltan védelmezte és kiállt a tudatmódosító anyagok terápiás előnyeiért. Az idő múlásával Huxley csatlakozott Leary hippi politikájához – ideológiailag szembehelyezkedett Richard Nixon elnökválasztási kampányával és a vietnami háborúval –, nagyrészt az ezzel a fajta anyaggal kapcsolatos pozitív tapasztalatainak köszönhetően.

A Szigetben (1962) Huxley szereplői utópiában élnek (nem a Brave New World-ben bemutatott disztópiában), és pszichoaktív szerek szedésével érik el a békét és a harmóniát. A Brave New World-ben a drogokat a politikai ellenőrzés eszközeként használják, míg a Szigeten éppen ellenkezőleg, gyógyszerként hatnak.

Mi magyarázhatja Huxley szemléletváltását – a kábítószerekről mint a diktatórikus irányítás eszközéről a politikai és kulturális nyomás elkerülésének módja felé? Valóban, tágabb értelemben, miért volt egy időben a drogok általános megvetése, máskor viszont az értelmiség dicsérte? Nem vette észre, hogy egyes drogok körülbelül tíz éven át népszerűvé váltak, amelyek szinte eltűnnek, majd sok év múlva újra megjelennek (például a kokain)? Mindenekelőtt hogyan számolták fel a drogok, vagy éppen ellenkezőleg, hogyan teremtettek kulturális határokat? Az ezekre a kérdésekre adott válaszok szinte az egész modern történelmet színesítik.

A kábítószer-használat kemény hatékonysági ablakot jelent azokra a kultúrákra nézve, amelyekben élünk. Az elmúlt évszázad során bizonyos drogok népszerűsége megváltozott: a 20-as, 30-as években a kokain és a heroin volt népszerű, az 50-es, 60-as években felváltotta az LSD és a barbiturát, a 80-as években ismét az ecstasy és a kokain, ma pedig - A termelékenységet és a kognitív képességeket javító anyagok, mint az Adderall és a Modafinil és ezek komolyabb származékai. Huxley gondolatmenete szerint az általunk bizonyos időpontokban szedett drogoknak nagy köze lehet a kulturális korszakhoz. Olyan drogokat használunk és találunk ki, amelyek kulturálisan megfelelőek.

A kábítószerek, amelyek az elmúlt évszázad során formálták kultúránkat, abban is segítenek megérteni, hogy az egyes nemzedékek mire vágytak leginkább és mit hiányoltak. A jelenlegi drogok tehát egy olyan kulturális kérdésre irányulnak, amelyre választ kell adni, legyen szó transzcendentális spirituális élmények, produktivitás, szórakozás, kizárólagosság érzése vagy szabadság utáni vágyról. Ebben az értelemben az általunk szedett drogok legmélyebb vágyaink, tökéletlenségeink, legfontosabb érzéseink tükröződéseként hatnak, amelyek megteremtik azt a kultúrát, amelyben élünk.

Az egyértelműség kedvéért ez a történeti tanulmány elsősorban a pszichoaktív anyagokra összpontosít, beleértve az LSD-t, a kokaint, a heroint, az ecstasyt, a barbiturátokat, a szorongáscsillapítókat, az opiátokat, az Adderallt és hasonlókat, de nem a gyulladáscsökkentő szerekre, például az ibuprofenre vagy a fájdalomcsillapítókra, mint a paracetamol.. Utóbbi drogok nem tudatmódosító szerek, ezért ebben a cikkben nem játszanak nagy szerepet (angolul a gyógyászati és pszichoaktív anyagokat egyaránt a "drug" szóval jelölik – a szerk.).

A tárgyalt anyagok érintik a törvény (a szubsztancia tilalma azonban önmagában nem akadályozza meg abban, hogy a kultúra adott pillanatában a főszerep legyen) és az osztály (az alsóbb társadalmi osztály által fogyasztott anyag nem kisebb) határait is. kulturálisan relevánsak, mint a felsőbb osztályok által preferált anyagok, bár az utóbbiakat jobban leírják és utólag úgy tekintik, hogy „nagyobb kulturális jelentőséggel bírnak”. Végül a szóban forgó anyagok kategóriája a terápiás, gyógyászati és rekreációs felhasználásra vonatkozik.

Ahhoz, hogy megértsük, hogyan hozunk létre és népszerűsítünk a korabeli kultúrához illeszkedő drogokat, vegyük például a kokaint. A 20. század legelején széles körben elérhető kokain 1920-ban, az Egyesült Államokban pedig két évvel később törvényesen betiltották az ingyenes terjesztést Nagy-Britanniában. „A kokain 19. század végi óriási népszerűsége nagymértékben összefügg „erős eufórikus hatásával”” – mondja Stuart Walton, „mérgezéselméleti szakértő”, az Out of It: A Cultural History of Intoxication (2001) szerzője. Walton szerint a kokain "a viktoriánus normákkal, szigorú etiketttel szembeni ellenállás kultúráját lendítette fel, segítve az embereket abban, hogy szót emeljenek" bármi megengedett "a modernitás, a szociáldemokrata mozgalom felemelkedésének korszakában".

A viktoriánus moralizmus legyőzése után a társadalmi libertarizmus egyre népszerűbb lett, és a második világháború után drámaian megnőtt az antiklerikális támogatók száma, Amerika és Európa megfeledkezett a kokainról. Természetesen egészen az 1980-as évekig, amikor a kokainra új kulturális problémák megoldásához volt szükség. Walton ezt így magyarázta: "Az 1980-as évekhez való visszatérése az ellenkező társadalmi trenden alapult: a pénzügyi tőke és a tőzsdei kereskedés követelményeinek való teljes alávetettségen, ami a vállalkozói önzés újjáéledését jelentette Reagan és Thatcher korszakában."

Egy másik példa arra, hogy a drog hogyan vált választ a kulturális kérdésekre (vagy problémákra), Amerika külvárosaiból származó nőkhöz kapcsolódik, akik az 1950-es években barbiturátfüggővé váltak. A lakosságnak ez a szegmense borongós és nyomasztó körülmények között élt, amelyeket ma Richard Yates és Betty Friedan vádló könyvei ismernek. Ahogy Friedan írta A nőiesség titka (1963) című művében, ezektől a nőktől azt várták el, hogy „nincs hobbik az otthonon kívül”, és hogy „a szexuális passzivitás, a férfi felsőbbrendűség és az anyai szeretet iránti törődés révén valósítsák meg önmagukat”. Frusztráltak, depressziósak és idegesek, érzékszerveiket barbiturátokkal elaltatták, hogy megfeleljenek azoknak a normáknak, amelyeknek még nem tudtak ellenállni. Jacqueline Susann A babák völgye (1966) című regényében a három főszereplő veszélyesen támaszkodni kezdett a stimulánsokra, depresszánsokra és altatókra – a „babáikra” –, hogy megbirkózzon személyes döntéseivel és különösen a szociokulturális határokkal.

De a vényköteles gyógyszeres megoldás nem volt csodaszer. Amikor a szerek nem tudják könnyen kezelni a korszak kulturális kérdéseit (például segítik az amerikai nőket, hogy kiszabaduljanak a bénító űrből, ami életük gyakori eleme), akkor gyakran alternatív szerek bizonyulnak egy lehetséges lehetőségnek, amely gyakran látszólag nem kapcsolódik az adott helyzethez.

Judy Balaban az 1950-es években, még harmincas éveiben kezdett LSD-t szedni egy orvos felügyelete mellett. Élete ideálisnak tűnt: Barney Balaban, a Paramount Pictures gazdag és tekintélyes elnökének lánya, két lány édesanyja és egy hatalmas Los Angeles-i ház tulajdonosa, egy sikeres filmes ügynök felesége, aki Marlont képviselte és barátja volt vele. Brando, Gregory Peck és Marilyn Monroe. Grace Kellyt közeli barátjának tartotta, és koszorúslány volt monacói királyi esküvőjén. Bármennyire is őrülten hangzott, az élet szinte nem okozott neki örömet. Kiváltságos barátai is így éreztek. Polly Bergen, Linda Lawson, Marion Marshall – színésznők, akik prominens filmrendezőkkel és ügynökökkel házasok – mind hasonló, átható élettel való elégedetlenségre panaszkodtak.

Korlátozott önmegvalósítási lehetőségekkel, a társadalom nyilvánvaló követeléseivel és az antidepresszánsokkal kapcsolatos kilátástalan kilátásokkal Balaban, Bergen, Lawson és Marshall elkezdte az LSD-terápiát. Bergen megosztotta Balabannal a Vanity Fairnek adott interjújában 2010-ben: "Ember akartam lenni, nem kép." Ahogy Balaban is írta, az LSD "lehetőséget adott a varázspálcára". Hatékonyabb válasz volt a mai problémákra, mint az antidepresszánsok. Balaban kulturálisan peremre szorult kortársai közül sokan ugyanígy éreztek: 1950 és 1965 között 40 000 emberről ismert, hogy részesült LSD-terápiában. Törvényen belül volt, de nem szabályozta, és szinte mindenki, aki kipróbálta ezt a megközelítést, kijelentette a hatékonyságát.

Az LSD nemcsak a külvárosi háziasszonyok, hanem a meleg és a bizonytalan férfiak igényeit is kielégítette. Cary Grant színész, aki több éven át élt együtt a bájos Randolph Scott-tal és öt különböző nő volt férjével, körülbelül öt évig (főleg, amíg Scott-tal élt), szintén az LSD-terápia során talált megszabadulást. Grant színészi karrierje tönkrement volna, ha nyíltan homoszexuálissá válik; a korabeli sok fent említett háziasszonyhoz hasonlóan ő is úgy találta, hogy az LSD a nagyon szükséges kivezetést, egyfajta szublimációt biztosít a szexuális vágy kínjainak.„Meg akartam szabadulni a tettetésemtől” – mondta egy kissé burkolt interjúban 1959-ben. Miután több mint tíz LSD-terápiás ülésen vett részt pszichiáterével, Grant bevallotta: "Végre majdnem elértem a boldogságot."

De az emberek nem mindig keresnek olyan drogokat, amelyek kielégítik kulturális szükségleteiket; néha a meglévő drogok értékesítése érdekében mesterségesen kulturális problémákat teremtenek.

Ma a Ritalin és az Adderall a legnépszerűbb gyógyszer a figyelemhiányos hiperaktivitási rendellenesség (ADHD) kezelésére. Széleskörű elérhetőségük az ADHD-diagnózisok számának jelentős növekedéséhez vezetett: 2003 és 2011 között az Egyesült Államokban 43%-kal nőtt azon iskolások száma, akiknél ADHD-t diagnosztizáltak. Aligha véletlen, hogy az elmúlt nyolc évben drámaian megnőtt az ADHD-s amerikai iskolások száma: sokkal valószínűbb, hogy a Ritalin és az Adderall elterjedése, valamint a hozzáértő marketing vezetett a diagnózisok számának növekedéséhez.

„A huszadik században jelentősen megnőtt a depresszió, valamint a PTSD és a figyelemhiányos hiperaktivitási zavar diagnosztizálása” – írja Lauryn Slater az Open Skinner's Box (2004) című könyvében. „A konkrét diagnózisok száma a társadalom felfogásától függően emelkedik vagy csökken, de az orvosok, akik továbbra is ezeket jelölik, talán alig veszik figyelembe a Mentális zavarok Diagnosztikai és Statisztikai Kézikönyvének e terület által diktált kritériumait.”

Más szóval, a modern gyógyszergyártók olyan társadalmat alakítottak ki, amelyben az embereket kevésbé figyelmesnek és depressziósabbnak tekintik annak érdekében, hogy olyan gyógyszereket adjanak el, amelyek megoldást jelenthetnek saját problémáikra.

Hasonlóképpen, a hormonpótló terápia (HRT), amely eredetileg a menopauza alatti kellemetlenségek enyhítésére szolgált, és amelyben korábban ösztrogéneket és néha progeszteronokat adtak a nők hormonszintjének mesterséges növelésére, most kibővült a transznemű és androgénpótló terápiával. amely elméletileg lassíthatja az öregedési folyamatot a férfiaknál. Ez a törekvés a kábítószerek körének és az ezek iránti igénynek a folyamatos bővítésére összhangban van azzal, ahogyan a modern drogok kultúrát teremtenek (és erősítenek).

Nyilvánvaló, hogy az ok-okozati összefüggések mindkét irányba terelhetők. A kulturális kérdések növelhetik bizonyos drogok népszerűségét, de néha maguk a népszerű drogok is formálják kultúránkat. A rave-kultúra fellendülésétől az ecstasy népszerűségének csúcsán a hiperproduktivitás kultúrájáig, amely a figyelemhiány és a kognitív hiányosságok gyógyszereiből nőtt ki, egyértelmű a kémia és a kultúra szimbiózisa.

Ám bár a drogok egyszerre tudnak válaszolni egy kultúra szükségleteire, és a nulláról alkotnak kultúrát, nincs egyszerű magyarázat arra, hogy miért történik az egyik dolog, és miért nem a másik. Ha a rave kultúra az ecstasyból született, ez azt jelenti, hogy az ecstasy egy kulturális igényre reagált, vagy csak úgy történt, hogy ott volt az ecstasy, és egy rave kultúra virágzott körülötte? A vonal könnyen elmosódik.

A bölcsészettudományban egy elkerülhetetlen következtetés van: hihetetlenül nehéz kategorizálni az embereket, mert amint bizonyos tulajdonságokat egy csoporthoz rendelnek, az emberek megváltoznak, és már nem felelnek meg az eredetileg hozzárendelt paramétereknek. Ian Hacking tudományfilozófus talált erre egy kifejezést - a hurokeffektust. Az emberek „mozgó célpontok, mert kutatásunk befolyásolja és megváltoztatja őket” – írja Hacking a London Review of Books-ban. – És amióta megváltoztak, már nem tulajdoníthatók ugyanannak az embertípusnak, mint korábban.

Ugyanez igaz a drogok és a kultúra kapcsolatára is.„Minden alkalommal, amikor feltalálnak egy olyan gyógyszert, amely hatással van a használó agyára és elméjére, megváltoztatja a kutatás tárgyát – az embereket, akik kábítószert használnak” – mondta Henry Coles, a Yale orvostörténeti adjunktusa. A kábítószer-kultúra gondolata tehát bizonyos értelemben helyes, ahogy az a tény is, hogy a kultúrák változhatnak, és olyan vákuumot hoznak létre a kielégítetlen vágyak és szükségletek között, amelyeket a drogok betölthetnek.

Vegyük például az amerikai háziasszonyokat, akik barbiturátokat és más drogokat használtak. A jelenség standard és fentebb már említett magyarázata az, hogy kulturálisan elnyomták őket, nem voltak szabadok, és drogokat használtak az elidegenedés állapotának leküzdésére. Az LSD és később az antidepresszánsok a szigorú kulturális kódexekre adott válaszok voltak, és az érzelmi szorongás öngyógyításának eszközei voltak. Coles azonban úgy véli, hogy "ezeket a drogokat meghatározott populációk szem előtt tartásával hozták létre, és végül egy új típusú háziasszonyt vagy egy új típusú dolgozó nőt szülnek belőlük, akik ezekkel a szerekkel teszik lehetővé ezt a fajta életet." Röviden, Coles szerint "az elnyomott háziasszony imázsa csak annak eredményeként jön létre, hogy tablettákkal kezeljük".

Ez a magyarázat a kábítószert helyezi a múlt század kultúrtörténetének középpontjába, aminek egy egyszerű oka van: ha a drogok képesek kulturális megszorításokat létrehozni és hangsúlyozni, akkor a drogok és gyártóik egész szociokulturális csoportokat hozhatnak létre „megrendelésre” (pl. "depressziós háziasszony" vagy "egy hedonista a Wall Streetről kokaint szippantva"). Fontos, hogy ez a kulturális kategóriák létrehozása mindenkire vonatkozik, ami azt jelenti, hogy még azok is kulturális befolyásuk alatt állnak, akik nem használnak egy adott korszak népszerű drogját. Az ok-okozati összefüggés ebben az esetben nem világos, de mindkét irányban működik: a drogok egyrészt a kulturális igényekre reagálnak, másrészt lehetővé teszik, hogy kultúrák alakuljanak ki körülöttük.

A modern kultúrában a kábítószerek talán legfontosabb követelménye a koncentráció és a termelékenység kérdése a modern „figyelem gazdaság” következménye, ahogyan azt a közgazdasági Nobel-díjas Alexander Simon meghatározta.

A narkolepszia kezelésére, kevesebb alvásra és hosszabb munkavégzésre kifejlesztett modafinil alkalmazása, valamint az egyéb gyakori ADHD-gyógyszerekkel, mint az Adderall és a Ritalin hasonló okokból történő visszaélése azt tükrözi, hogy ezekre a kulturális igényekre próbálnak reagálni. Használatuk széles körben elterjedt. Egy 2008-as Nature közvélemény-kutatásban minden ötödik megkérdezett azt válaszolta, hogy élete egy szakaszában kipróbált már kábítószert a kognitív képességek javítására. A The Tab 2015-ös informális közvélemény-kutatása szerint a legmagasabb kábítószer-használati arányt a legjobb felsőoktatási intézményekben tapasztalják, az Oxfordi Egyetem hallgatói gyakrabban használják ezeket a szereket, mint bármely más brit egyetem hallgatói.

Ezek a kognitív képességet javító gyógyszerek segítenek „elfedni a munka trivialságát mindkét oldalon” – magyarázza Walton. "Rendkívüli izgalomba viszik a fogyasztót, és egyben meggyőzik arról, hogy ez az izgalom a munkahelyi sikerének köszönhető."

Ebben az értelemben a modern népszerű drogok nemcsak a munkában segítik és termelékenyebbé teszik az embereket, hanem lehetővé teszik, hogy önbecsülésüket és boldogságukat egyre inkább a munkától tegyék függővé, megerősítve annak fontosságát, indokolva az erre fordított időt és erőfeszítést. Ezek a kábítószerek nem csak azáltal válaszolnak a kulturális igényre, hogy a teljesítményt és a termelékenységet növeljék, hanem azáltal, hogy a felhasználók jobban koncentrálhatnak és kevesebbet alszanak, hanem okot adnak arra, hogy büszkék legyenek magukra.

A termelékenység kulturális kényszerének másik oldala a nagyobb kényelem és a mindennapi élet könnyebb kikapcsolódásának igényében tükröződik (gondoljunk csak az Uberre, Deliveroo-ra stb.)- megelégszik a kétes hatású áldrogokkal, mint a "binaurális ütemek" és más teremtésmódosító hangok és "drogok", amelyek könnyen megtalálhatók az interneten (a binaurális ütemek esetében olyan dallamokat hallgathat, amelyek állítólag bemutatják a a hallgató "szokatlan tudatállapotba"). De ha a modern drogok elsősorban a figyelemfelkeltő gazdaság kulturális igényeire reagálnak - koncentráció, termelékenység, relaxáció, kényelem -, akkor megváltoztatják annak megértését is, hogy mit jelent önmagadnak lenni.

Először is, az a mód, ahogyan most drogokat használunk, az önmagunk megértésének változását mutatja. Az úgynevezett "varázstabletták", amelyeket korlátozott ideig vagy egyszeri jelleggel szednek bizonyos problémák megoldására, átadták a helyét az "állandó gyógyszereknek", például az antidepresszánsoknak és a szorongásgátló tablettáknak, amelyeket folyamatosan kell szedni.

„Ez jelentős elmozdulás a régi modellhez képest” – mondja Coles. - Régebben így volt: „Henry vagyok, megbetegedtem valamitől. A tabletta segít abban, hogy újra Henry legyek, és akkor nem veszem be." És most olyan, hogy "Csak akkor vagyok Henry, amikor megiszom a tablettáimat." Ha 1980-at, 2000-et és napjainkat nézzük, az ilyen szereket fogyasztók aránya egyre növekszik.”

Lehetséges, hogy a perzisztens drogok jelentik az első lépést a droghasználatban a poszthumán állapot eléréséhez? Bár alapvetően nem változtatják meg azt, hogy kik vagyunk, amint azt mindenki, aki naponta antidepresszánsokat és egyéb neurológiai gyógyszereket iszik, megérti, legfontosabb érzéseink kezdenek eltompulni és elhomályosulni. Önmagadnak lenni annyi, mint tablettákat szedni. Az anyagok jövője így alakulhat.

Érdemes ide visszanézni. A múlt században szoros kapcsolat volt a kultúra és a kábítószer között, egy olyan interakció, amely megmutatja, hogy az emberek milyen kulturális irányokba akartak mozogni – lázadás, behódolás vagy teljes kilépés minden rendszerből és korlátozásból. Ha alaposan megvizsgáljuk, mit akarunk a mai és a holnapi drogoktól, akkor megérthetjük, milyen kulturális problémákkal akarunk foglalkozni. "Azt a hagyományos drogmodellt, amelyben aktívan csinál valamit egy passzív felhasználóval" - mondja Walton, "valószínűleg olyan anyagok váltják fel, amelyek lehetővé teszik, hogy a felhasználó valami teljesen más legyen."

Természetesen viszonylag rövid időn belül valóra válik az a képesség, hogy a drogokkal teljesen el lehet menekülni önmagunk elől, és új kulturális kérdéseket fogunk látni, amelyekre a drogok potenciálisan választ adhatnak, és amelyeket ők maguk is feltesznek.

A múlt századi kábítószer-használati minták feltűnő bepillantást engednek a kultúrtörténet hatalmas rétegeibe, amelyekben a Wall Street-i bankároktól és depressziós háziasszonyoktól kezdve a diákokig és az irodalmárokig mindenki olyan drogokat fogyaszt, amelyek tükrözik vágyaikat és megfelelnek kulturális szükségleteiknek. De a drogok mindig is egy egyszerűbb és tartósabb igazságot tükröztek. Néha el akartunk menekülni önmagunk elől, néha a társadalom elől, néha az unalom vagy a szegénység elől, de mindig el akartunk menekülni. Régebben ez a vágy átmeneti volt: feltöltődni, menedéket találni az élet gondjai és szükségletei elől. Az utóbbi időben azonban a drogfogyasztás a hosszú egzisztenciális menekülés vágyát jelenti, és ez a vágy veszélyesen az önpusztítás határát súrolja.