A folklór álmos királyságának lakói a szlávok között

2024 Szerző: Seth Attwood | [email protected]. Utoljára módosítva: 2023-12-16 16:07

"Aludj - testvér a halálra", "Álmos, hogy halott" - mondják az orosz közmondások. Az ókori emberek tudatában az alvás megnyitotta az ajtót a másik világ felé, lehetővé tette az élőknek, hogy lássák a múltat és a jövőt, kommunikáljanak az elhunyttal, tanácsot vagy figyelmeztetést kapjanak.

Homokbányász

Az orosz altatódalok szundikálása olyan éjszakai szellem, amely elaltatja az embereket. A gyerekekkel különösen gyengéd:

A néprajzkutatók „egy kedves öregasszony puha és gyengéd kezű” vagy „egy halk, megnyugtató hangú kis ember” képét emelték ki. Ez a karakter lehet férfi és nő is.

Sandman találkozott a gyerekjátékokban:

A 18-19. századi orosz irodalomban a „drema” szót a szunyókálás, félálom szinonimájaként használták. És a XX. században a szunyókálást ismét konkrét képekkel társították. Konstantin Balmont 1914-es azonos című versében a Homokember képe korántsem jó szellemű:

Az 1920-as "Cárlány" című mesebeli költeményben Marina Cvetajeva madár alakjában festette meg a Homokembert:

1923-ban Mihail Bulgakov hasonló metaforát használt "A fehér gárda" című regényében: "Álmos szunyókált a város felett, egy sáros fehér madár elsuhant Vlagyimir keresztje mellett, a Dnyeperen túlra zuhant az éjszaka sűrűjébe, és végigúszott a városon. vasív."

A Kind Sandman 1964-ben tért vissza a gyerekekhez, amikor a költő Zoja Petrova és a zeneszerző Arkagyij Osztrovszkij megírta a „Fáradt játékok alszanak” altatódalt a „Jó éjszakát, gyerekek!” című tévéműsorhoz.

Bezonnitsa

Az álmatlansághoz hasonlóan állapot és jellem is volt. Amikor egy személy nem tudott aludni, ezt a gonosz szellemek cselekedeteivel magyarázták, amelyeket másképpen neveztek: denevér, sír, síró, éjszakai bagoly, kiabálás. Összeesküvéssel űzték ki őket:

A szellemek, amelyek „csípték és rángatták a gyermeket”, különböző módon voltak ábrázolva: egyes régiókban - denevérek, férgek, madarak, néha - szellemek vagy vándorfények formájában, néha pedig fekete ruhás nők formájában. Fokozatosan az emberek elfelejtették a kiáltást - a gonosz szellemeket, és ezért síró gyerekeknek kezdték nevezni.

Különböző korok versei az álmatlanságnak szentelték verseiket; Fjodor Tyucsev az elsők között foglalkozott ezzel az indítékkal. 1829-ben írta az „Álmatlanság” című költeményt. Egy évvel később pedig Tyucsev képét ("Órákig tartó monoton csata, / Mese gyötrelmes éjszakákról!") Alekszandr Puskin felülvizsgálta:

Az ezüstkor költői Puskin „Éjszaka álmatlanságban komponált verseire” válaszoltak. 1904-ben Innokenty Annensky az Insomnia ciklusban kiadta a "Parks - babrálás" című szonettet, 1918-ban pedig Valerij Brjuszov írt egy verset ugyanezzel a névvel. Mindkét költő egy Puskin-sort vett alapul, amelyet a sors és a parkok ókori római istennőinek szenteltek, és az élet vásznát szövik. A parkot gyakran ősi öregasszonyok formájában ábrázolták.

1912-ben Anna Akhmatova verset írt "Álmatlanság" címmel, kilenc évvel később pedig Andrei Bely. Marina Tsvetaeva költői ciklust is szentelt az álmatlanságnak. Mindezen művekben az irodalomkritikusok hasonlóságot találnak Puskin és Tyutchev verseivel.

Alekszej Remizov ezüstkori prózaíró az orosz folklór felé fordult. Az 1903-as "Kupala Lights" című miniatűr tündérmesében ősi babonákból származó szellemeket írt le. Ivan Kupala éjszakáján tombolva Remiz "Varaks-patakok vágtattak a meredek hegyek mögül, felmásztak a pap kertjébe, levágták a pap kutyájának farkát, bemásztak a málnafoltba, megégették a kutya farkát, játszottak a farokkal."

macska Baiyun

Régen, hogy a baba jól aludjon, macskát engedtek a bölcsőbe. A népi altatódalok fantasztikus macskája a gyerekeket is elaltatta:

A mesékben szereplő Bayun macska teljesen más volt – nem kisgyermekek vigasztalója, hanem varázsló, aki beszédeivel öl. A „bayu-bye”, „lull” szavak eredetileg nem az alváshoz kapcsolódnak – elbűvölő beszédről beszéltek. A "csali" azt jelentette, hogy "beszélni, elmondani". Az egyházi szláv nyelvben ez a szó azt is jelentette, hogy „beszélni, gyógyítani”, bolgárul és szerbhorvátul „varázsolni”.

Az irodalom egyik leghíresebb mágikus macskája Alekszandr Puskin Ruslan és Ljudmila című verséből származó tanult macska, amely először 1820-ban jelent meg. A költő feljegyezte ezt a fenevadat dajkája, Arina Rodionovna szavai szerint: "Van egy tölgy a tenger mellett, és azon a tölgyen aranyláncok vannak, és a macska sétál a láncokon: felmegy - meséli tündérmesék, lemegy - dalokat énekel." Ezt az indítékot vitte át a prológusba:

1863-ra Alekszandr Afanasjev folklórgyűjtő "orosz népmesék" gyűjteményt adott ki. Az „Menj oda – nem tudom hova, hozd azt – nem tudom, mit” című cselekmény egyik változatában a cár elküldte az Elveszettnek becézett főszereplőt, hogy elkapja a „bayun macskát, amelyen ül” tizenkét öl magas oszlop, és sok embert agyonver”. A „Térdig aranyban, könyökig ezüstben” című szaratov-mesében „a malom közelében van egy aranyoszlop, aranykalitka lóg rajta, s ezen az oszlopon egy tanult macska sétál; lemegy - dalokat énekel, felemelkedik - meséket mond."

Bayun, a macska mindig egy emelvényen ült - egy tölgyen vagy egy oszlopon, megszemélyesítve a világfát, az Univerzum tengelyét. A macska végigment a láncon, ami az idők összekapcsolódását jelképezi. De a 20. század elejére megjelent a láncra állított macska képe. Így ábrázolta őt Ivan Kramskoy az "Egy zöld tölgy a Lukomorye közelében" és Ivan Bilibin a "A tudós macska" című festményén. Az 1910-es években Vlagyimir Taburin, aki Ruslanát és Ljudmilát illusztrálta, megbízhatóbb képet alkotott. Bayunja nem ült egy láncon, hanem szabadon sétált rajta. Tatyana Mavrina művésznő mesés macskái, akik az impresszionizmust és az avantgárdot népi motívumokkal ötvözték, új szóvá váltak a grafikában.

Alvó hercegnő

Sok nép úgy gondolta, hogy a varázslók büntetésül álmot vagy álmatlanságot küldhetnek. Ez a babona alapozta meg az alvó hercegnőről szóló széles körben elterjedt folklórtörténetet. Charles Perrault felvette a francia nyelvű változatot a hercegnőről, aki orsóval megszúrta az ujját, és 100 évre elaludt. A német változatot a Grimm testvérek mesélték újra. Az orosz tündérmesét Alekszandr Puskin összefoglalója őrizte meg. A költő lejegyezte a "mesét", amelyet Arina Rodionovna mondott. Ezek a történetek tele vannak hátborzongató részletekkel. Például a francia "Csipkerózsika"-ban a herceg és a már felébredt hercegnő gyermekeit saját kannibál nagymamája próbálja megenni. Az orosz tündérmesében pedig a hercegnő tényleg meghal, és "a herceg beleszeret a holttestébe". Alexander Pushin röviden leírta a cselekményt:

1833-ban Puskin megalkotta a Mese a halott hercegnőről és a hét hősről. 1867-ben pedig Alekszandr Borodin zeneszerző írta Az alvó hercegnő című dalt:

1850-ben Jules Perrot francia koreográfus Adolphe Adam zenéjére állította színpadra Szentpéterváron a "Tündérek házi kedvence" című balettet. A cselekmény alapja a Csipkerózsika. Ám igazi siker várt egy másik előadásra, amely ugyanezen mese alapján készült. 1888-ban a Birodalmi Színházak igazgatója, Ivan Vszevolozsszkij balett-extravaganciát tervezett a 16-17. századi francia udvari előadások jegyében.

A zenét Pjotr Csajkovszkijra bízták, a librettót maga Vszevolozsszkij és Marius Petipa koreográfus írta. Vszevolozsszkij, XIV. Lajos korának szenvedélyes tisztelője és ismerője történelmi jelmezeket is tervezett, Petipa pedig időzített baletttervet készített a zeneszerzőnek. Például így jellemezte a koreográfus azt a jelenetet, amikor Aurora hercegnő megszúrta az ujját egy orsóval: „2/4 (time signature. – Szerk.), Gyors. Rémületében már nem táncol - ez nem tánc, hanem szédítő, őrült mozgás, mintha tarantula harapásból származna! Végül lélegzetvisszafojtva esik el. Ez az őrület nem tarthat tovább 24-32 ütemnél. Csajkovszkij, Vszevolozsszkij és Petipa Csipkerózsikája a világ egyik legtöbbet játszott balettje lett.

Álomfű

Az alvófüvet gyakran említik a népi legendák, történetek, összeesküvések és gyógynövénykutatók. Az egyik hiedelem szerint a medvék leharapják az alvófű gyökerét, hogy elaludjanak télre. Ha valaki ugyanezt teszi, akkor egész télen alszik.

A 19. század közepén Vlagyimir Dal valódi növényekről gyűjtött információkat, amelyeket különböző régiókban alvásfűnek, kábítószernek, alvási kábultságnak, álmos kábultságnak neveztek. Közönséges belladonna (Atropa belladonna), nyílt lumbágó (Pulsatilla patens) és ragadós kátrány (Viscaria vulgaris) voltak. Úgy tartották, hogy az álomfű június 18-án, Dorofejev napján virágzik: aki álomfüvet tép Dorofejen, annak nyugodt élete lesz, és ha szárított formában párna alá teszed, akkor egy prófétai álom. A beszéd itt valószínűleg a ragacsos kátrányról szólt, amely május végén-júniusban virágzik igazán, és a népi gyógyászatban régóta használják nyugtatóként. Az erős méregként ismert Belladonna egész nyáron virágzik, de csak Oroszország déli részén nő. Leggyakrabban az álomfű alatt rejtőzködött a lumbágó - ez az egész országban elterjedt növény. Ez a kankalin kora tavasszal átjut a havon, és áprilisban virágzik. A frissen szedett lumbágó mérgező, de szárítva a gyógyítók idegrendszeri betegségek kezelésére használták.

A lumbágó nevének eredetéről legendát talált ki a nép: egykor az álomfűnek széles levelei voltak, amelyek alatt a paradicsomból kiűzött Sátán bújt meg. Ekkor Mihály arkangyal átlőtte a virágot, kiűzve a gonosz szellemeket. Azóta a leveleket darabokra vágták, és maga a növény örökre megszerezte a gonosz szellemek elriasztásának képességét. Egy másik legenda szerint az alvilágban minden virágnak van anyja, az álomfűnek pedig mostohaanyja. Ő volt az, aki a szegény mostohalányt mindenki más előtt kiűzte a világra. Ez a hiedelem képezte Alekszej Remizov „Álomfű” című meséjének alapját: