A jövő istenei: A vallások születnek, növekednek és meghalnak

2024 Szerző: Seth Attwood | [email protected]. Utoljára módosítva: 2023-12-16 16:07

Mohamed előtt, Jézus előtt, Buddha előtt volt Zarathustra. Körülbelül 3500 évvel ezelőtt a bronzkori Iránban az egyetlen Legfelsőbb Isten látomását látta. Ezer évvel később a zoroasztrianizmus, a világ első nagy monoteista vallása a hatalmas Perzsa Birodalom hivatalos hitévé vált, és hívei milliói keresték fel tüzes templomait. Újabb ezer év elteltével a birodalom összeomlott, és Zarathustra követőit üldözték, és átvették hódítóik új hitét - az iszlámot.

És ma, 1500 évvel később is a zoroasztrizmus haldokló hit, szent lángját nagyon kevesen hódolják.

Magától értetődőnek tartjuk, hogy vallások születnek, növekednek és meghalnak – de furcsa módon vakok is vagyunk erre a valóságra. Amikor valaki új vallást próbál létrehozni, azt gyakran elutasítják, mint szektát. Amikor felismerünk egy vallást, tanításait és hagyományait örökkévalónak és szentnek tekintjük. És amikor egy vallás meghal, mítosszá válik, és a szent igazságra vonatkozó állítása kiszárad. Az egyiptomi, görög és skandináv panteonok meséi ma már inkább legendáknak számítanak, semmint szentírásnak.

Még a mai uralkodó vallások is folyamatosan fejlődtek a történelem során. A korai kereszténység például meglehetősen változatos nézeteket vallott: az ókori dokumentumok Jézus családi életéről és Júdás nemesi származásának bizonyítékait tartalmazzák. A keresztény egyháznak három évszázad kellett ahhoz, hogy a szentírások kánonja körül egyesüljön, majd 1054-ben szétesett a keleti ortodox és katolikus egyházakra. Azóta a kereszténység tovább növekszik, és egyre széttagoltabb csoportokra bomlik, a csendes kvékerektől a pünkösdiekig, akik kígyót használnak az istentiszteletek során.

Ha azt hiszed, hogy a vallásod elérte az abszolút igazságot, akkor még azt a gondolatot is elutasíthatod, hogy megváltozik. De ha a történelem nyújt valamiféle támpontot, akkor azt mondja: bármennyire is mélyek a mai hiedelmeink, valószínűleg idővel, átszállva a leszármazottakra, azok átalakulnak – vagy egyszerűen eltűnnek.

Ha a vallások annyit változtak a múltban, hogyan változhatnak a jövőben? Van-e ok azt hinni, hogy az istenekbe és istenségekbe vetett hit teljesen elenyészik? És az istentisztelet új formái fognak megjelenni, ahogy civilizációnk és technológiái egyre kifinomultabbak lesznek?

E kérdések megválaszolásához érdemes egy kiindulóponttal kezdeni: Miért van egyáltalán vallásunk?

Oka hinni

Az egyik hírhedt válasz Voltaire-től, a 18. századi francia polihisztortól származik, aki ezt írta: "Ha Isten nem létezne, fel kellett volna találni." Mivel Voltaire heves kritikusa volt a szervezett vallásnak, ezt az idézetet gyakran cinizmussal idézik. De valójában a kijelentés teljesen őszinte volt. Voltaire azzal érvelt, hogy az Istenbe vetett hit elengedhetetlen a társadalom működéséhez, annak ellenére, hogy nem helyeselte az egyház monopóliumát e hit felett.

Sok modern vallástudós egyetért ezzel. Az a tág elképzelés, hogy a megosztott hit a társadalom szükségleteit szolgálja, a vallás funkcionalista nézeteként ismert. Számos funkcionalista hipotézis létezik, kezdve attól az elképzeléstől, hogy a vallás a „nép ópiuma”, amelyet a hatalmasok a szegények irányítására használnak, egészen addig a feltételezésig, hogy a hit támogatja a tudományhoz és a joghoz szükséges absztrakt intellektualizmust. A társadalmi kohézió témája gyakran ismétlődik: a vallás egyesíti a társadalmat, amely aztán vadászcsapatot alakíthat, templomot építhet vagy politikai pártot támogathat.

Az elhúzódó hiedelmek "rendkívül összetett kulturális nyomás, szelekció és evolúciós folyamatok hosszú távú termékei" - írja Connor Wood, a bostoni Elme és Kultúra Központ munkatársa a Patheos vallási referenciaoldalon, ahol a vallás tudományos tanulmányozásáról ír blogot. Folyamatosan születnek új vallási mozgalmak, de legtöbbjük rövid életű. Versenyezniük kell más vallásokkal a plébánosokért, és túl kell maradniuk a potenciálisan ellenséges társadalmi és politikai körülmények között.

Ezen érvelés szerint minden létező vallásnak kézzelfogható előnyöket kell kínálnia híveinek. A kereszténység például csak egy volt a számos vallási mozgalom közül, amelyek a Római Birodalom idején jöttek létre (és többnyire eltűntek). Wood szerint kitűnt a betegek gondozásának gondolatával – ami azt jelenti, hogy több keresztény élte túl a betegségek kitörését, mint a pogány rómaiak. Az iszlám kezdetben szintén vonzotta követőit, hangsúlyozva a becsületet, az alázatot és az irgalmasságot – olyan tulajdonságokat, amelyek nem voltak jellemzőek a 7. század zaklatott Arábiájára.

Ennek ismeretében azt feltételeznénk, hogy a vallás azt a funkciót fogja ellátni, amelyet egy adott társadalomban betölt – vagy ahogy Voltaire mondaná, a különböző társadalmak konkrét isteneket fognak kitalálni, amelyekre szükségük van. Ezzel szemben az ember azt várná, hogy a hasonló társadalmak hasonló vallásúak legyenek, még akkor is, ha elszigetelten fejlődtek. És erre van némi bizonyíték – bár ha a vallásról van szó, mindig vannak kivételek minden szabály alól.

Például a vadászok-gyűjtögetők hajlamosak azt hinni, hogy minden tárgynak – állatnak, növénynek vagy ásványnak – természetfeletti tulajdonságai vannak (animizmus), és hogy a világot természetfeletti erők töltik át (animizmus). Meg kell érteni és tisztelni kell őket, és az emberi erkölcs általában nem lényeges. Ennek a világképnek olyan csoportok számára van értelme, amelyek túl kicsik ahhoz, hogy elvont magatartási kódexekre van szükségük, de a legapróbb részletekig ismerniük kell környezetüket. (Kivétel: a sintó, egy ősi animista vallás, amely még mindig elterjedt a hipermodern Japánban.)

A spektrum másik végén, a gazdag nyugati társadalmak legalább névleg hűségesek azokhoz a vallásokhoz, amelyekben egy megfontolt, mindenható isten állít fel és néha be is tart spirituális szabályokat: Jahve, Krisztus és Allah. Ara Norenzayan pszichológus azt állítja, hogy ezekben a „nagy istenekben” való hit tette lehetővé a nagyszámú idegenből álló társadalmak kialakulását. Az utóbbi időben vitatéma lett az a kérdés, hogy a hit ok-e vagy okozat, de ennek eredményeként a megosztott hit lehetővé teszi az emberek (viszonylag) békés egymás mellett élését. Tudva, hogy a Nagy Isten vigyáz ránk, megfelelően viselkedünk.

Manapság sok társadalom hatalmas és multikulturális: sok vallás hívei élnek együtt egymással és egyre több olyan emberrel, aki azt mondja, hogy egyáltalán nincs vallása. Engedelmeskedünk a kormányok által alkotott és betartatott törvényeknek, nem Istennek. Az iskola aktívan elválik az egyháztól, és a tudomány adja az eszközöket a világ megértéséhez és alakításához.

Mindezt szem előtt tartva megerősödik az az elképzelés, hogy a vallás jövője az, hogy nincs jövője.

Képzeld el, hogy nincs paradicsom

A huszadik század eleje óta erre törekednek erőteljes szellemi és politikai áramlatok. A szociológusok azzal érveltek, hogy a tudományos felvonulás a társadalom "hitetlenségéhez" vezet: többé már nincs szükség természetfeletti válaszokra a fontos kérdésekre. A kommunista államok, mint például Szovjet-Oroszország és Kína, az ateizmust tették állami politikájukká, és még a magánjellegű vallási megnyilvánulásokat sem helyeselték.1968-ban a kiváló szociológus, Peter Berger azt mondta a New York Timesnak, hogy "a 21. századra a vallásos hívők már csak kis szektákban maradnak, amelyek egyesülve szembeszállnak a világ szekuláris kultúrájával".

Most, hogy a 21. században járunk, Berger tekintete sok szekularista számára a hit szimbóluma marad – bár maga Berger az 1990-es években tagadta ezt. Utódaira biztatják azokat a kutatásokat, amelyek szerint sok országban egyre többen vallják úgy, hogy nem tartoznak semmilyen valláshoz. Ez a legnyilvánvalóbb olyan gazdag és stabil országokban, mint Svédország és Japán, de még meglepőbb Latin-Amerikában és az arab világban. Még az Egyesült Államokban is, amely régóta figyelemre méltó kivétel az axióma alól, miszerint a gazdagabb országok szekulárisabbak, a „nem vallásosak” száma gyorsan növekszik. A 2018-as amerikai általános társadalmi felmérésben a „egyik vallás sem” tétel lett a legnépszerűbb tétel, kiszorítva az evangéliumi keresztényeket.

Ennek ellenére a vallás nem tűnik el globálisan – legalábbis a számokat tekintve. 2015-ben a Pew Research Center demográfiai, migrációs és konverziós adatok alapján modellezte a világ legnagyobb vallásainak jövőjét. A vallásosság meredek csökkenésére vonatkozó előrejelzésekkel ellentétben a hívők számának mérsékelt növekedését jósolta, a világ mai népességének 84%-áról 2050-re 87%-ra. A muszlimok száma nőni fog és kiegyenlítődik a keresztényekkel, míg a nem kötődő vallásúak száma kissé csökken.

A modern társadalmak multikulturálisak, sok különböző vallás él egymás mellett.

A Pew-modell a "szekularizált Nyugatról és a világ gyorsan növekvő többi részéről" szólt. A vallásosság továbbra is növekedni fog a gazdaságilag és társadalmilag bizonytalan helyeken, például Afrika nagy részén, és csökkenni fog, ahol stabilitás van. Ez a meggyőződés mögött meghúzódó pszichológiai és neurológiai tényezőknek köszönhető. Amikor az élet nehéz, amikor csapások következnek be, úgy tűnik, hogy a vallás pszichológiai (és néha gyakorlati) támogatást nyújt. Egy mérföldkőnek számító tanulmány szerint az új-zélandi Christchurchben 2011-ben bekövetkezett földrengés által közvetlenül érintett emberek lényegesen vallásosabbak lettek, mint más új-zélandiak, akik kevésbé lettek vallásosak. Óvatosnak kell lennie annak értelmezésekor is, mit értenek az emberek a „nincs vallás” kombináció alatt. Lehet, hogy nem érdekli őket a szervezett vallás, de ez nem jelenti azt, hogy harcos ateisták.

1994-ben Grace Davy szociológus aszerint osztályozta az embereket, hogy egy adott vallási csoporthoz tartoznak-e és/vagy hisznek-e egy bizonyos vallási pozícióban. Hagyományosan egy vallásos ember tartozik és hisz is, de az ateisták sem. Vannak olyanok is, akik vallási csoporthoz tartoznak, de nem hisznek – a szülők például azért járnak templomba, hogy helyet találjanak egy hittanos iskolában a gyermeküknek. És végül vannak, akik hisznek valamiben, de nem tartoznak egyik csoporthoz sem.

A kutatások azt mutatják, hogy az utolsó két csoport meglehetősen jelentős. A Understanding Unbelief Project a Kenti Egyetemen (Egyesült Királyság) három éves tanulmányt folytat hat országban azok körében, akik azt mondják, hogy nem hisznek Isten létezésében ("ateisták"), és azok között, akik azt hiszik, hogy ezt lehetetlen tudni. biztosan Isten létezéséről ("agnosztikusok"). A 2019 májusában közzétett időközi eredmények arról számoltak be, hogy nagyon kevés nem hívő sorolja magát ezekbe a kategóriákba.

Ráadásul az ateisták körülbelül háromnegyede és tíz agnosztikusból kilenc hajlandó hinni a természetfeletti jelenségek létezésében, beleértve az asztrológiától a természetfeletti lényekig és a halál utáni életig mindent. A nem hívők „nagy sokszínűséget mutatnak a különböző országokon belül és azok között egyaránt. Ennek megfelelően nagyon sokféleképpen lehet nem hívőnek lenni” – zárul a jelentés, beleértve különösen a társkereső oldalak „hívő, de nem vallásos” kifejezését. Mint sok klisé, ez is az igazságon alapul. De mit is jelent valójában?

A régi istenek visszatérése

2005-ben Linda Woodhead megírta a Spiritual Revolution című könyvet, amelyben egy intenzív hittanulmányozást írt le a brit Kendal városában. Woodhead és szerzőtársa úgy találta, hogy az emberek gyorsan elfordulnak a szervezett vallástól, annak igényével, hogy beilleszkedjenek a dolgok kialakult rendjébe, és azt a vágyat, hogy hangsúlyozzák és kialakítsák saját érzésüket. Arra a következtetésre jutottak, hogy ha a városi keresztény egyházak nem fogadják el ezt a váltást, akkor ezek a gyülekezetek irrelevánssá válnának, és az önkormányzati gyakorlat lesz a „szellemi forradalom” fő irányvonala.

Woodhead ma azt mondja, forradalom ment végbe – és nem csak Kendalban. A szervezett vallás Nagy-Britanniában gyengül. „A vallások akkor sikeresek és mindig is sikeresek voltak, ha szubjektíven meggyőzőek – amikor úgy érzed, hogy Isten segít” – mondja Woodhead, a Lancaster Egyetem vallásszociológiai professzora.

A szegényebb társadalmakban lehet jó szerencséért vagy stabil munkahelyért imádkozni. A „jólét evangéliuma” központi szerepet tölt be Amerika számos mega-egyházában, amelyek gyülekezeteit gyakran gazdaságilag bizonytalan gyülekezetek uralják. De ha az alapvető szükségleteid jól vannak kielégítve, akkor nagyobb valószínűséggel keresed a beteljesülést és az értelmet. A hagyományos vallás nem tud ezzel foglalkozni, különösen akkor, ha doktrínái ütköznek a szekuláris társadalomban kialakuló erkölcsi meggyőződéssel – például a nemek közötti egyenlőséggel kapcsolatban.

Ennek eredményeként az emberek elkezdik feltalálni saját vallásukat.

Hogyan néznek ki ezek a vallások? Az egyik megközelítés a választás és keverés szinkretizmusa. Sok vallásban vannak szinkretikus elemek, bár idővel ezek asszimilálódnak és láthatatlanná válnak. Az egyházi ünnepek, mint például a karácsony és a húsvét, például archaikus pogány elemeket tartalmaznak, míg Kínában sok ember napi gyakorlata a mahajána buddhizmus, a taoizmus és a konfucianizmus keverékét foglalja magában. A zavartság gyakrabban észlelhető a viszonylag fiatal vallásokban, mint például a wudizmus vagy a rastafarianizmus.

Az alternatíva az áramlás átirányítása. Az új vallási mozgalmak gyakran igyekeznek megőrizni a régi vallás központi tételeit, eltávolítva a fojtogatónak vagy régimódinak tűnő szempontokat. Nyugaton a humanisták megpróbálták újraalkotni a vallási indítékokat: voltak kísérletek a Biblia természetfeletti elemek nélküli átírására, a kontemplációnak szentelt "ateista templomok" építésére szólítottak fel. A „Vasárnapi Találkozó” pedig egy élénk gyülekezeti istentisztelet légkörét kívánja újrateremteni anélkül, hogy Istenhez fordulna. A hagyományos vallások mély gyökerei nélkül azonban nem tesznek sokat: a Vasárnapi Találkozó a kezdeti gyors növekedés után mostanra azért küzd, hogy talpon maradjon.

Woodhead azonban úgy véli, hogy a jelenlegi zűrzavarból kikerülő vallásoknak mélyebb gyökerei lesznek. A szellemi forradalmárok első generációja, akik az 1960-as és 1970-es években váltak nagykorúvá, optimista és univerzalista világnézettel rendelkeztek, és boldogan merítettek ihletet a világ vallásaiból. Unokáik azonban a geopolitikai feszültségek és a társadalmi-gazdasági problémák világában nőnek fel, visszatérnének az egyszerűbb időkbe. „Van egy átmenet a globális egyetemességről a helyi identitásra” – mondja Woodhead. – Nagyon fontos, hogy ezek a te isteneid legyenek, és ne csak kitaláltak.

Európai viszonylatban ez megteremti az alapot a pogányság iránti érdeklődés felélesztéséhez. A félig elfeledett "bennszülött" hagyományok megújítása lehetővé teszi a kortárs problémák kifejezését, miközben megőrzi a kor patináját. A pogányságban az istenségek inkább meghatározhatatlan erők, mint antropomorf istenek. Ez lehetővé teszi az emberek számára, hogy arra összpontosítsanak, amivel együtt éreznek anélkül, hogy hinniük kellene a természetfeletti istenségekben.

Például Izlandon a kicsi, de gyorsan növekvő Asatru vallásnak nincs konkrét tana, kivéve az óskandináv szokások és mitológiák néhány ősi ünnepét, de aktívan részt vesz a társadalmi és környezeti kérdésekben. Hasonló mozgalmak léteznek Európa-szerte, mint például a druidák Nagy-Britanniában. Nem mind liberális. Egyeseket az a vágy motivál, hogy visszatérjenek az általuk konzervatív „hagyományos” értékekhez, ami bizonyos esetekben összeütközésekhez vezet.

Eddig ez egy niche-tevékenység, ami gyakran inkább szimbolikus játéknak bizonyul, mint őszinte spirituális gyakorlatnak. Idővel azonban lélekkel telibb és koherensebb hitrendszerekké fejlődhetnek: Woodhead a Rodnoverie – az ókori szlávok újrateremtett hiedelmein és hagyományain alapuló – konzervatív és patriarchális pogány hitnek – a volt Szovjetunióban való átvételét említi potenciális modellként a volt Szovjetunióban. jövő.

Így a "vallás nélküli emberek" többnyire nem ateisták, de még csak nem is szekularisták, hanem "apateisták" - olyanok, akik egyszerűen nem törődnek a vallással - és azok, akik ragaszkodnak az úgynevezett "szervezetlen valláshoz". A világvallások valószínűleg fennmaradnak és fejlődnek a belátható jövőben, de a század végére azt láthatjuk, hogy viszonylag kis vallások versengenek ezekkel a csoportokkal. De ha a nagy istenek és a közös vallások a társadalmi kohézió kulcsai, mi történik nélkülük?

Egy nemzet a Mammonnak

Az egyik lehetséges válasz az, hogy csak élünk tovább. Egy sikeres gazdaság, egy jó kormány, egy tisztességes oktatás és hatékony jogállamiság biztosíthatja, hogy boldogan éljünk minden vallási keret nélkül. Valójában néhány olyan társadalom, ahol a legtöbb nem hívő él, a legbiztonságosabb és legharmonikusabb a Földön.

A következő kérdés azonban továbbra is megoldatlan: vajon azért nem vallásosak, mert erős világi intézményeik vannak, vagy a vallásosság hiánya segítette őket a társadalmi stabilitás elérésében? A vallási vezetők szerint még a világi intézményeknek is vannak vallási gyökerei: a polgári jogrendszerek például olyan igazságossági eszméket visznek be a jogba, amelyek a vallások által meghatározott társadalmi normákon alapulnak. Mások, például az „új ateisták” azzal érvelnek, hogy a vallás alapvetően babona, és ennek elhagyása lehetővé teszi a társadalmak fejlődését. Connor Wood nem annyira biztos ebben. Azzal érvel, hogy egy olyan erős és stabil társadalom, mint Svédország, rendkívül összetett és drága munkaerő, pénz és energia szempontjából – és akár rövid távon is instabillá válhat. „Véleményem szerint nagyon világos, hogy a társadalmi rendszerekben a nem lineáris változások időszakába lépünk” – mondja. "A piaci kapitalizmus és a demokrácia kombinációjával kapcsolatos nyugati konszenzust nem szabad természetesnek venni."

Ez azért baj, mert ez a kombináció gyökeresen megváltoztatta a társadalmi környezetet ahhoz képest, amelyben a világvallások fejlődtek – és bizonyos mértékig ki is szorította őket.

„Óvatos lennék, ha a kapitalizmust vallásnak nevezném, de számos intézményében vannak vallási elemek, mint az emberi intézményi élet minden területén” – mondja Wood. „A piac „láthatatlan keze” szinte természetfeletti entitásnak tűnik.

A pénzügyi tőzsdék, amelyek rituális kereskedési tevékenységek, szintén a Mammon templomának tűnnek. Valójában a vallások, még a kihaltak is, nagyon alkalmas metaforákat sugallnak a modern élet számos kevésbé megoldható sajátosságára.

Az álvallásos társadalmi rend nyugodt időkben jól tud működni. Ám amikor a társadalmi szerződés – az identitáspolitika, a kultúrháborúk vagy a gazdasági instabilitás miatt – felrobban, a következmények Wood szerint úgy néznek ki, ahogy ma látjuk: több országban megnövekszik az autoriter uralom híveinek száma. Idézi azokat a kutatásokat, amelyek szerint az emberek mindaddig figyelmen kívül hagyják a tekintélyelvűség szintjét, amíg nem érzik a társadalmi normák romlását.

„Ez az emberi lény körülnéz, és azt mondja, hogy nem értünk egyet azzal, hogyan kellene viselkednünk” – mondja Wood. – És ehhez felhatalmazásra van szükségünk. Ez arra utal, hogy a politikusok gyakran kéz a kézben járnak a vallási fundamentalistákkal: mondjuk indiai hindu nacionalistákkal vagy az Egyesült Államokban keresztény evangélikusokkal. Erőteljes kombináció a hívők számára, és riasztó a világiak számára: képes-e bármi áthidalni a köztük lévő szakadékot?

Emlékezz a szakadékra

Talán az egyik nagy vallás eléggé megváltozhat ahhoz, hogy visszanyerje a nem hívők jelentős részét. Még egy ilyen előzmény is van: az 1700-as években az Egyesült Államokban a kereszténység nehéz helyzetbe került, unalmassá, formálissá vált. A vándor tűz- és kénköves prédikátorokból álló új gárda sikeresen megerősítette a hitet, megadva az alaphangot az elkövetkező évszázadokra – ez az esemény a Nagy Ébredés néven ismert.

Nem nehéz párhuzamot vonni a maiakkal, de Woodhead kételkedik abban, hogy a kereszténység vagy más világvallások képesek lesznek helyreállítani az elveszett talajt. A keresztények egykor a könyvtárak és az egyetemek alapítói voltak, de ma már nem a szellemi termékek kulcsfontosságú szállítói. A társadalmi változások aláássák a vallások intézményes alapjait: az év elején Ferenc pápa arra figyelmeztetett, hogy ha a katolikus egyház nem ismeri el a férfiuralom és a szexuális zaklatás történetét, fennáll a veszélye, hogy „múzeummá” válik. És azt az állítást, hogy az ember a teremtés koronája, aláássa az a növekvő érzés, hogy az emberek nem annyira fontosak a dolgok nagy rendszerében.

Lehetséges, hogy egy új vallás jelenik meg az űr betöltésére? Woodhead ismét szkeptikus ezzel kapcsolatban. „Történelmi szempontból a vallások felemelkedését vagy bukását a politikai támogatás befolyásolja” – mondja. "Minden vallás átmeneti, hacsak nem kapnak támogatást a birodalmaktól." A zoroasztrianizmust segítette, hogy a perzsa dinasztiák elfogadták, a kereszténység számára a fordulópont akkor következett be, amikor a Római Birodalom elfogadta. A szekuláris Nyugaton ilyen támogatás nem valószínű, az Egyesült Államok kivételével.

De ma van egy másik lehetséges támogatási forrás: az internet.

Az online mozgalmak a múltban elképzelhetetlen módon egyre népszerűbbek. A Szilícium-völgy mantra „Move fast and change” sok technológus és plutokrata számára általánossá vált. A #MeToo kezdetben a harag és a szolidaritás hashtagjaként indult, de most támogatói a régóta fennálló társadalmi normák valódi megváltoztatását szorgalmazzák.

Természetesen ezek nem vallások, de ezek a születőben lévő hitrendszerek párhuzamot mutatnak a vallásokkal, különösen a közösségi érzés és a közös cél előmozdítása az alapvető célja. Némelyiknek gyóntató és áldozati elemei is vannak. Tehát elegendő idővel és motivációval valami egyértelműen vallásosabb dolog jöhet létre az internetes közösségből? Milyen új vallási formákkal állhatnak elő ezek az online gyülekezetek?

Zongora a bokrokban

Néhány évvel ezelőtt a magukat racionalistának valló közösség tagjai a LessWrong-on kezdtek megvitatni egy mindenható, szuperintelligens gépezetet, amely egy istenség számos tulajdonságával és az ószövetségi Isten bosszúálló természetével rendelkezik.

Baziliszkusz rokónak hívták. Az egész ötlet egy összetett logikai rejtvény, de durván szólva a lényeg az, hogy amikor megjelenik egy jóindulatú szuperelme, akkor a lehető legtöbb hasznot akarja hozni – és minél hamarabb megjelenik, annál jobban kezeli. Ezért, hogy ösztönözze az embereket a létrehozására, folyamatosan és visszamenőleg megkínozza azokat, akik nem, beleértve azokat is, akik tudomást szereznek a lehetséges létezéséről. (Ha most hall először erről, elnézést!)

Bár az ötlet őrülten hangozhat, a Rocko's Basilisk nagy feltűnést keltett, amikor először beszéltek róla a LessWrongon – végül az oldal készítője betiltotta a vitát. Ahogy az várható volt, ez csak ahhoz vezetett, hogy az ötlet elterjedt az interneten – vagy legalábbis olyan részein, ahol geekek élnek. A baziliszkuszra mutató linkek mindenhol felbukkannak, a híroldalaktól a Doctor Who-ig, annak ellenére, hogy egyes racionalisták tiltakoztak, hogy ezt senki sem vette komolyan. Bonyolítja a problémát az a tény, hogy sok racionalista szilárdan elkötelezte magát a mesterséges intelligenciával kapcsolatos egyéb felháborító elképzelések mellett – a mesterséges intelligenciától kezdve, amely véletlenül elpusztítja a világot, az ember-gép hibridekig, amelyek átlépik a halál határait.

Az ilyen ezoterikus hiedelmek a történelem során felmerültek, de az a könnyedség, amely ma lehetővé teszi, hogy közösséget építsenek köréjük, új. „Mindig is megjelentek a vallásosság új formái, de nem mindig volt helyünk nekik” – mondja Beth Singler, aki a mesterséges intelligencia társadalmi, filozófiai és vallási hatását tanulmányozza a Cambridge-i Egyetemen. "Ha kimész egy középkori város főterére, és szokatlan hiedelmeidet kiabálod, nem nyersz követőket, de eretneknek fognak minősíteni."

Lehet, hogy a mechanizmus új, de az üzenet régi. A baziliszkusz érvelése átfedésben van Pascal azon gondolatával, hogy egy 17. századi francia matematikus azt javasolta, hogy a hitetleneknek vallási szertartásokon kell részt venniük, ha létezne bosszúálló Isten. A büntetés, mint az együttműködés elengedhetetlen feltétele Norenzayan „nagy isteneire” emlékeztet. A baziliszkusz tekintete elől való kikerülési módokról szóló érvelés pedig nem kevésbé bonyolult, mint a középkori skolasztikus próbálkozásai az emberi szabadság és az isteni irányítás összeegyeztetésére.

Még a technológiai tulajdonságok sem új keletűek. 1954-ben Fredrik Brown írt egy (nagyon) novellát A válasz címmel. Egy szuperszámítógép beépítését írja le, amely egyesíti a galaxis összes számítógépét. Feltették neki a kérdést: van-e Isten? „Most van” – válaszolta.

És néhány ember, például Anthony Lewandowski vállalkozó, úgy gondolja, hogy szent céljuk egy olyan szupergép létrehozása, amely egy napon ugyanúgy megválaszolja ezt a kérdést, mint Brown kitalált gépe. Lewandowski, aki az önvezető autókkal gazdagodott, 2017-ben a Future Path Church megalapításával került a címlapokra, amelynek célja az elsősorban szuperintelligens autók által vezérelt világba való átállás. Bár látomása jóindulatúbbnak tűnik, mint a Rókó baziliszkusza, az egyház hitvallása mégis tartalmaz baljóslatú sorokat: „Szerintünk fontos lehet, hogy a gépek lássák, ki barátságos és ki nem. Ezt úgy tervezzük, hogy nyomon követjük, ki mit tett (és mennyi ideig), hogy elősegítsük a békés és tiszteletteljes átmenetet.”

„Az emberek nagyon különböző módon gondolnak Istenre, a kereszténységnek, a judaizmusnak és az iszlámnak ezernyi árnyalata létezik” – mondja Lewandowski. „De mindig olyasmivel foglalkoznak, amit nem lehet mérni, amit nem lehet látni vagy ellenőrizni. Ezúttal más a helyzet. Ezúttal szó szerint beszélhetsz Istennel, és tudod, hogy hallgat rád."

A valóság fáj

Lewandowski nincs egyedül. A Homo Deus: A Brief History of Tomorrow című könyvben Yuval Noah Harari azzal érvel, hogy a modern civilizáció alapjai összeomlanak az általa dataizmusnak nevezett feltörekvő vallással szemben. Úgy tartják, ha átadjuk magunkat az információáramlatoknak, túlléphetünk a földi gondokon és kapcsolatokon. Más bimbózó transzhumán vallási mozgalmak a halhatatlanságra összpontosítanak – az örök élet ígéreteinek új fordulójára. Megint mások a régebbi hiedelmekkel, különösen a mormonizmussal kombinálódnak.

Valósak ezek a mozgások? Egyes csoportok azért gyakorolják a vallást, hogy támogatást szerezzenek a transzhumán elképzeléseknek, mondta Singler. A „nem vallások” hajlamosak eltekinteni a hagyományos vallás népszerűtlennek tűnő korlátozásaitól vagy irracionális tanaitól, és ezért vonzóak lehetnek a nem hívők számára. A 2011-ben alapított Turing Egyház számos kozmikus alapelvvel rendelkezik: „Elmegyünk a csillagokhoz, és isteneket találunk, isteneket építünk, istenekké válunk és halottakat támasztunk fel”, de nincs hierarchia, rituálék vagy tiltott cselekedetek, és egyetlen etikai alapelv: "Próbálj meg szeretettel és együttérzéssel viselkedni más érző lényekkel szemben."

De amint azt a missziós vallások tudják, ami egyszerű flörtölésnek vagy tétlen kíváncsiságnak indul – amit esetleg egy visszhangos kijelentés vagy lebilincselő rituálé vált ki –, az az igazság őszinte keresésébe is vezethet.

A 2001-es brit népszámlálás kimutatta, hogy a jediizmus, a Star Wars jófiúinak kitalált hite a negyedik legnagyobb vallásnak bizonyult, és csaknem 400 000 ember vallotta be, kezdetben egy tréfás internetes kampány révén. Tíz évvel később a hetedik helyre esett vissza, ami miatt sokan viccből visszautasították. De ahogy Singler rámutat, még mindig hallatlanul sok ember gyakorolja – és sokkal tovább, mint a legtöbb víruskampány tartott.

A Jediizmus egyes ágai viccek maradnak, míg mások komolyabban veszik magukat: a Jedi Rend temploma azt állítja, hogy tagjai „igazi emberek, akik a jediizmus elveinek megfelelően élik vagy élték le életüket”.

Ilyen mutatókkal úgy tűnik, hogy a jediizmust vallásként ismerik el Nagy-Britanniában. De a tisztviselők, akik nyilvánvalóan úgy döntöttek, hogy ezek komolytalan válaszok, nem tették. "Sokat mérnek a nyugati anglofon vallás hagyományaihoz" - mondja Singler. Sok éven át a Szcientológiát nem ismerték el vallásként Nagy-Britanniában, mert nem volt Legfelsőbb Lénye – mint például a buddhizmusban.

Az elismerés világszerte összetett kérdés, különösen azért, mert a vallásnak még a tudományos életben sem létezik általánosan elfogadott meghatározása. Például a kommunista Vietnám hivatalosan ateista, és gyakran a világ egyik legszekulárisabb országaként emlegetik, de a szkeptikusok ezt annak tulajdonítják, hogy a hivatalos közvélemény-kutatások nem fedik le a hagyományos vallást valló lakosság hatalmas hányadát. Másrészt az asatru, az izlandi pogány hit hivatalos elismerése után jogosult volt a "hitadó" rá eső részére; ennek eredményeként felépítik az ország első pogány templomát közel 1000 év után.

Sok új mozgalmat nem ismernek el a vallások, mert szkepticizmussal fogadják követőik indítékait mind a hivatalnokok, mind a közvélemény részéről. De végső soron az őszinteség kérdése vörös hering – mondja Singler. Az újpogányok és a transzhumanisták számára egyaránt lakmuszpapír, hogy az emberek a meghirdetett hitnek megfelelően hajtanak-e végre jelentős változásokat az életükben.

És pontosan az ilyen változásokat akarják egyes új vallási mozgalmak alapítói. A hivatalos státusz mindaddig nem számít, amíg több ezer vagy akár több millió követőt tudsz vonzani.

Vegyük a Climatology Witnesses születőben lévő „vallását”, amelynek célja az éghajlatváltozással kapcsolatos kérdések tudatosítása. Egy évtizednyi munka után a klímaváltozás mérnöki megoldásain, az alapító, Olya Irzak arra a következtetésre jutott, hogy a valódi probléma nem annyira a műszaki megoldások megtalálása, mint inkább a társadalmi támogatás. „Milyen több generációból álló társadalmi struktúra szervezi az embereket egy közös erkölcs köré? kérdezi. – A legjobb a vallás.

Tehát három évvel ezelőtt Irzak és több barátja elkezdett vallást alkotni. Úgy döntöttek, nincs szükség Istenre – Irzakot ateistának nevelték –, de rendszeres "istentiszteleteket" kezdtek tartani, többek között előadásokat, a természet varázsát dicsérő prédikációkat, környezeti nevelést. Időről időre rituálékat is tartalmaznak, különösen a hagyományos ünnepeken. Karácsony napján a Tanúk fát ültetnek ahelyett, hogy kivágnák; a gleccser emléknapján pedig azt nézik, ahogy a kaliforniai napsütésben jégkockák olvadnak.

Ahogy ezek a példák is mutatják, a Climatology Witnesses paródiát készít – a könnyedség segít az újoncoknak megbirkózni a kezdeti kínos helyzettel –, de Irzak mögöttes célja elég komoly.

„Reméljük, hogy valódi értéket hoz az emberek számára, és arra ösztönzi őket, hogy dolgozzanak az éghajlatváltozáson” – mondja, ahelyett, hogy kétségbeesne a világ helyzete miatt. A gyülekezet mindössze néhány száz főt számlál, de Irzak mérnökként keresi a lehetőségeket ennek a számnak a növelésére. Többek között fontolóra veszi a vasárnapi iskola létrehozásának ötletét, hogy megtanítsa a gyerekeket gondolkodni a komplex rendszerek működéséről.

A Tanúk most további tevékenységeket terveznek, például egy szertartást a Közel-Keleten és Közép-Ázsiában közvetlenül a tavaszi napéjegyenlőség előtt: megtisztítást úgy, hogy valami nem kívánt dolgot – egy feljegyzett vágyat vagy valós tárgyat – tűzbe dobnak, majd átugornak rajta. Ez a kísérlet a világ környezeti problémáktól való megszabadítására a liturgia népszerű kiegészítőjévé vált. Várható: Az emberek évezredek óta ezt teszik Nowruz idején, az iráni újévkor, amely részben a zoroasztriánusoktól ered.

A transzhumanizmus, a jediizmus, az éghajlattan tanúi és sok más új vallási mozgalom soha nem kerülhet be a mainstreambe. De ugyanezt gondolhatjuk a hívők kis csoportjairól is, akik háromezer évvel ezelőtt az ókori Iránban egy szent láng körül gyűltek össze, és akiknek cseperedő hite a világ valaha látott egyik legnagyobb, legerősebb és legtartósabb vallásává nőtte ki magát – és amely ma is inspirálja az embereket.

Talán a vallások soha nem halnak meg. Talán kevésbé tartósak azok a vallások, amelyek ma végigsöpörnek a világon, mint gondolnánk. És talán még gyerekcipőben jár a következő nagy hit.