Szakadás: Szakadás a keresztény történelemben

2024 Szerző: Seth Attwood | [email protected]. Utoljára módosítva: 2023-12-16 16:07

Az i.sz. 1. században kialakult kereszténység több évszázadon át egy marginális zsidó szektából a Római Birodalom államvallásává vált. A hivatalos státusz erős szervezetet követelt – létrejöttek a patriarchátusok, élén a hatalmas pápa vezetésével. A papság hatalma alatt álló nagy kiterjedésű területek nem járultak hozzá a konszolidációhoz - a keresztény egyházat különböző okok miatt gyakran megrázták szakadások és szakadások. Jelentős hatást gyakoroltak a vallástörténetre és annak földi szervezetére.

Akaki skizma – az első szakadás Kelet és Nyugat között

A keresztény egyház kezdeti éveit szakadatlan teológiai vita jellemezte. A törékeny egyházszervezet nem tudott megfelelően reagálni a különböző oldalról felmerülő filozófiai kihívásokra – számos irányzat alakult ki szerte a keresztény világban, elsősorban azért, mert a papságnak nem volt ideje a dogmák egységesítésére.

A teológiai viták Bizánc területén különösen éles jelleget öltöttek. A fő probléma Jézus Krisztus természetének – pontosabban „emberi” és „isteni” lényegének – megítélése volt. Az első irányzat, amelyet a 431-es harmadik (efezusi) gyülekezeti zsinaton elítéltek, a nesztorianizmus volt, amely szerint Isten fiának e két lényege a teljes szimmetria volt. Ráadásul Krisztus isteni lényege csak megkeresztelkedése után nyilvánul meg.

A Szent Patrik katolikus székesegyház mozaikja Armagh városában. Forrás: commons.wikimedia.org

A Jézus Krisztus természetével kapcsolatos viták a nesztorianizmus elítélése után sem enyhültek, és az „akáki skizma” egyik oka lett – ez az első komoly szakadás a nyugati és a keleti keresztény egyházak között. A kalcedoni ökumenikus zsinat után fellépő viták okozták, amelyeken a hivatalos egyház elítélte a monofizitizmust (ennek az irányzatnak a támogatói csak Krisztus isteni természetét ismerték el). E döntés után Bizánc mindenféle felkelésbe kezdett belefulladni tartományaiban – a szeparatista érzelmek gyakran összefonódtak a kalcedoni zsinat határozataival való egyet nem értéssel.

Izauri Zénón bizánci császár Akaki konstantinápolyi pátriárka támogatásával (az ő nevét a szakadásról kapta) 482-ben az Enoticon, a hitvalló üzenet segítségével próbálta kibékíteni a harcoló áramlatokat. III. Félix pápa azonban ebben az aktusban eltérést látott a kalcedoni zsinat rendeleteitől, és leváltotta Akakioszt.

A keleti és a nyugati egyház nyílt szétválása 35 évig tartott – egészen addig, amíg a Rómával való kapcsolatok rendezésére törekvő I. Jusztinus császár el nem utasította Enoticont. 518-ban Konstantinápolyban anathema-t hirdettek azoknak, akik elutasították a kalcedoni zsinat határozatait, majd a következő évben helyreállt a kereszténység egysége. Ennek ellenére a viszály a keleti egyházban tovább folytatódott - Enoitkon elutasítása számos patriarchátus elszigeteléséhez vezetett - például az örmény egyház, amely még mindig nem ismeri el a kalcedoni döntést.

V. Surikov. Negyedik kalcedoni ökumenikus zsinat. 1876. Forrás: wikipedia.org

Fotyev egyházszakadása: a pátriárka a pápa ellen

863-ban a pápa és a konstantinápolyi pátriárka ismét okot talált a kapcsolatok megszakítására. A helyzet azonban ezúttal komolyabb volt – mindkét pápa elkeserítette egymást. I. Miklós pápa és Photius pátriárka kezdeményezte a következő jelentős egyházszakadást a keresztény egyházban, amely utóbbiról nevezték el: a Photius-szakadást.

Ekkorra már kellő számú különbség halmozódott fel a teológiai kérdésekben Nyugat és Kelet között. A 857-ben Konstantinápoly pátriárkájának választott Photius, aki korábban semmi köze nem volt az egyházhoz (kinevezését a bizánci belpolitikai harc okozta), komolyan bírálta a nyugati liturgiákat, a Szentháromság római értelmezését és ellenezte a cölibátust. A teológiai vitákhoz politikai ellentétek is társultak: a bizánci mintára megkeresztelt I. Borisz bolgár cár szövetségre törekedett Rómával.

A szakítás azonnal véget ért, miután Photiust eltávolították a pátriárka posztjáról egy újabb bizánci államcsíny után. A negyedik konstantinápolyi zsinaton a bizánci egyház új feje, Ignác és I. Miklós pápa elítélte a leváltott klerikus tanításait, bejelentette az egyházak újraegyesítését, de Róma kénytelen volt Bulgáriát a befolyási övezet részeként elismerni. a Keletrómai Birodalom.

Photius kihallgatása. Illusztráció a "Történelem áttekintése" című illusztrált kéziratból. Forrás: commons.wikimedia.org

Photios Ignác halála után visszaszerezte a patriarchátust, de a pápasággal való ellenségeskedésről már nem esett szó. A Szent Zsófia-székesegyházban 879-ben állították vissza a pap jó hírét.

Nagy szakadás - a katolicizmus és az ortodoxia kezdete

Teológiai, politikai és kulturális okokból a keleti és a nyugati keresztény egyház a deklarált egység ellenére egyre jobban eltávolodott egymástól. Az Akakian és Fotyev egyházszakadás példái megmutatták, hogy az ügy hamarosan valódi, végleges és visszavonhatatlan szakadással végződhet. 1054-ben történt, és logikus eredménye lett a Konstantinápoly és Róma közötti évszázados konfrontációnak.

1053-ban Kerularius Mihály konstantinápolyi pátriárka a dél-olasz püspökökön keresztül (akkor a keleti egyháznak voltak alárendelve) nyugati kollégáihoz és IX. Leó pápához fordult, kemény kritikával számos szertartást illetően – a szentségtől a nagyböjtig. Sőt, Konstantinápolyban ugyanabban az évben a pátriárka parancsára a latin templomokat bezárták.

A következő évben a pápa Humbert bíboros által vezetett legátusokat küldött Keletre tárgyalásokra, és továbbította vele az ellenköveteléseket. De IX. Leó tovább ment - azzal vádolta Kerulariust, hogy az "ökumenikus" pátriárka cikket akarta (vagyis a pápa helyét követelni a hierarchiában), és "Konstantin ajándékára támaszkodva" beadványt követelt a pátriárkától. Konstantinápoly. A keleti egyház feje maga is igyekezett kerülni a kapcsolatot a pápai követekkel, de határozottan elutasította az engedelmesség követelését. Majd 1054. július 16-án (IX. Leó halála után) a pápai legátusok egy levelet helyeztek el a Szent Zsófia-templom oltárán, amelyen többek között ez állt: "Viedat Deus et judicet".

Egyházfelosztási térkép. Forrás: hercegbosna.org

Néhány nappal később, július 20-án a konstantinápolyi zsinat káosznak nyilvánította mindazokat, akik a pápai chartát elkészítették. Ettől kezdve a nyugati és a keleti keresztény egyházak hivatalosan is kettéváltak. Ennek ellenére az első keresztes hadjárat során átmeneti közeledés volt a konstantinápolyi pátriárka és a pápa között, de megbékélésről szó sem lehetett. Csak 1965-ben szüntették meg az anatémákat.

A nagy nyugati szakadás: Egy pápa jó, kettő jobb

1378-ban egyszerre két személyt választottak a Szentszékbe, akiket különböző európai uralkodók támogattak. Ilyen esetek korábban is előfordultak a keresztény egyház történetében, de a XIV. század eseményei vezettek a legnagyobb válsághoz, amelyet később Nagy Nyugati Szakadásnak neveztek.

Honnan jött a két pápa? Ez a híres avignoni fogság következményeinek tudható be: 68 éven át a pápák a franciaországi Avignonból irányították az egyházi ügyeket. Ebben az időben a francia királyok nagy befolyást gyakoroltak a pápai kúriára, és a Szentszék székhelyének áthelyezése megszilárdította a papság szolgaságát.

Ez az állapot 1377-ben ért véget, amikor IX. Gergely pápa úgy döntött, hogy visszatér Olaszországba. Ekkor vált a Vatikán a világkatolicizmus fővárosává. Egy évvel később a pápa meghalt, és helyette a rómaiak nyomására a nápolyi Urbán VI-t választották meg. Bejelentette a pápaság reformjainak szándékát, mindenekelőtt a kúria és a konzisztórium reformját, ami a bíborosokat aggodalommal tölti el. A Szentszék franciabarát magas rangú tisztségviselői választották pápukat, VII. Kelement, aki visszatért Avignonba. Mindegyik létrehozta a saját közigazgatási rendszerét, és az akkori nagyhatalmak támogatták őket - az avignoni pápát Franciaország, a római pápát pedig Anglia védte.

Térkép, amely az európai hatalmak helyzetét mutatja a szétválásban. Forrás: commons.wikimedia.org

1409-ben még egy harmadik pápa, V. Sándor is megjelent Pisában. Egyháztanácson választották meg, hogy kibékítse a harcoló pápákat, de nem voltak hajlandók eljönni a tárgyalásokra. Tíz évvel később a konfliktus döntőbírája I. Zsigmond római római császár volt. Az 1417-es konstancai ökumenikus zsinaton mindhárom pápát leváltották, helyettük V. Mártont választották meg.

Az orosz egyház kettészakadása: Nikon az óhitűek ellen

A vallási és politikai viszályok nem múltak el az orosz ortodox egyház mellett, amely 1589-ben hivatalosan is függetlenné vált Konstantinápolytól. Ennek ellenére a 17. század közepén Alekszej Mihajlovics cár és Nikon pátriárka úgy döntött, hogy végrehajtják az egyházi reformot, amelynek célja a liturgia egységesítése és az egyházi könyvek javítása volt. A reformátorok radikális lépéseit az a vágy váltotta ki, hogy a gyakorlatban is bebizonyítsák az orosz egyház folytonosságát a konstantinápolyi egyházzal szemben, különösen, mivel a közelmúltban elcsatolt Kis-Oroszország területei vallásilag inkább a bizánci, mint az orosz hagyományokhoz álltak közelebb.

1654-ben az egyháztanácson bejelentették a reformokat. Szinte azonnal voltak, akik nem voltak hajlandók elfogadni az újítást - két év múlva elkábították őket, de a változások bejelentése után azonnal megkezdődött a már kialakult hagyományokat védelmező "öreghívők" üldözése. Avvakum Petrov főpap az üldöztetés ellenére ellenállók erkölcsi vezetője lett, akik aktívan kritizálták Nikont és reformjait.

Nikon pátriárka 1666-os letétele azonban nem állította meg a szakadást. A Moszkvai Nagy Egyháztanács megerősítette a tizenkét évvel ezelőtti döntéseket, és Avvakum nézeteinek megtagadása előre meghatározta sorsát: a lázadó főpapot Pustozerszkbe száműzték, ahol folytatta az egyház és a cár bírálatát. 1682-ben híveivel együtt égetéssel halt vértanúhalált.

P. Myasoedov. Avvakum főpap felgyújtása. 1897. Forrás: www.pinterest.ru

Az óhitűek és az orosz ortodox egyház közötti konfrontáció még sok éven át folytatódott, és az előbbiek súlyos üldöztetése kísérte. Csak a 19. századtól kezdődően, vallási kérdésekben mutatkoztak a régi hit buzgóival szembeni engedékenység jelei, és 1971-ben az Orosz Ortodox Egyház Helyi Tanácsa végre "rehabilitálta" az óhitűeket.