Titkos szláv minták megfejtése

2024 Szerző: Seth Attwood | [email protected]. Utoljára módosítva: 2023-12-16 16:07

A minta az, amit látunk. Mit látsz a mintában? Megérted, hogy elég egy felületes pillantás, és teljesen világossá válik – ez nem csak kaotikus siklóhalmaz és keresztezés. Ez a nyelv, ez a kód. Hogyan tudod elolvasni, megérteni?

Most divat mindenféle, még a tudósoknak is érthetetlen szavakat mondani, például meditációt. Őseink egyszerűen az egész Univerzumot látták a mintákon. Megnyílik előtted ez az Univerzum?

A népi hímzés kiváló példa a szláv minta használatára. Hímzett mintákkal díszítették a törölközőket, esküvői ruhákat, terítőket, függönyöket, ünnepi ingeket, fehér vászon sundresseket, világos felsőruházatot, sapkát és sálat.

Példa: a törölköző szimbolikus és kétértelmű termék. Nemcsak a mindennapi életet díszíti, hanem szimbolikusan emlékeztet azokra a láthatatlan kapcsolatokra, amelyek minden embert családjával, felmenőivel összekötnek, és művészeti tárgy. Azt mondhatjuk, hogy a hímzett törölközők mintái egy titkosított történet az emberek életéről, a természetről és az emberekről.

Úgy tartják, hogy a jelmez azon részeit hímzéssel díszítették, amelyen keresztül őseink szerint a gonosz erők behatolhattak az emberi testbe. Ezért az ókorban a hímzés fő jelentése védő. A gallér, a mandzsetta, a szegély és a nyakrés védőmintával hímzett. Magát a szövetet a gonosz szellemek számára áthatolhatatlannak tartották, mivel a varázslatdíszekkel bőségesen ellátott tárgyak vettek részt a gyártásában. Ezért fontos volt megvédeni azokat a helyeket, ahol a ruhaszövet véget ért és az emberi test elkezdődött.

De ami a legfontosabb: a ruhák mintája sokat elárult magáról a viselőről. A ruhanemű minta talizmánként nem a fő célja. Az inged közelebb van a testedhez, mert olyan, mint a bőr, csak a tiéd, neked és rólad.

A ruhák mintegy egyedi képei voltak tulajdonosukról, és gazdag szemantikai terhelést hordoztak. Nemcsak a ruha szabásán, hanem mindenekelőtt a mintán keresztül lehetett megérteni, hogy az ember honnan való, kicsoda, milyen tevékenységet folytat, mi a lelki státusza és a világról alkotott elképzelése., stb. A minta pedig magától értetődően hordozta a biztonsági funkciót. Mondok egy példát - ha egy gyerek kézen fogva sétál az apjával, akkor az apa természetesen megvédi a gyerekét veszély esetén, de ennek semmi köze ahhoz, hogy hova mennek és miről beszélnek útközben.

A gyerekruhákat általában a szülők régi ruháiból varrták – nem csak és nem annyira azért, mert már sokszor ki voltak mosva, ezért puha, nem sérti, nem dörzsöli a gyermek bőrét, hanem mert magába szívta a szülői energiát és erőt, és megvédi, megmenti a gyermeket a gonosz szemtől, károktól, szerencsétlenségektől. A lány ruháit az anyától, a fiút természetesen az apától varrták, ezzel előre meghatározva a nemtől függően a helyes fejlődést - a lányba az anyaság, a fiúba a férfi ereje került át.

Amikor a gyerekek felnőttek, és már megszerezték valamiféle saját védőerejüket, akkor az első ingére támaszkodott, a novinától. Ezt általában az első életkori beavatás idejére időzítették – három éves korban. A lány tizenkét éves korától megkapta a jogot, hogy saját (bár addig, amíg egy lány) fiút viseljen. az elsőre támaszkodottnadrág-portok.

Mivel a három éven aluli gyerekeknél a ruházat gyakran megváltozott a szülő ruházatától, a védőhímzés természetesen ugyanaz maradt, mint a szülőé. Nem csak kényelmetlen és célszerűtlen volt cserélni, de nem is volt praktikus - elvégre a védő funkció mellett biztosította nemzedékek kapcsolata, rokonság és folytonosság is … Tehát, ha a gyermek apja vadász volt, akkor a ruháján lévő amulettek a vadászathoz kapcsolódnak, és ezeket a ruhákat adták át a fiúnak. Ugyanígy a női vonalon keresztül „átadták” a mesterséget a lánynak. Inkább nem maga a mesterség, hanem a benne szerzett sokéves szülői tapasztalat ereje védte a gyereket. Mindenki védekezik a maga módján, nem? A takács speciális mintával védi a vásznakat, a fonó - hányingerrel, a vadász - egy állat agyarával… És az eredmény ugyanaz lesz.

De a gyermek saját ruháinak védőhímzése már különbözött a felnőttek amulettjeitől. Először is, a gyermekek számára készült védőhímzés színe mindig piros volt, míg a felnőtt ruhák esetében ez eltérő lehet. Tehát a nők gyakran hímzéshez használják a vörös mellett a feketét - az anyaföld színét, így próbálják megvédeni méhüket a meddőségtől. A férfiaknak viszont gyakran kék vagy zöld színekre volt szükségük a talizmánokhoz - a kéket az elemek halálától, a zöldet a sebektől védik. A gyerekeknek ez nem volt. Azt hitték, hogy a gyerekek egyfajta gondozása és védelme alatt állnak … A lány-lány ingén a hímzés főként a szegélyen, az ujjakon és a nyakláncon ment, férjes asszonynál pedig - a mellkas, gallér, szegély mentén a hímzés szélesebb volt - új rokonságot is tükrözött, a családhoz való tartozást. a férjétől.

A lány fő védőszimbólumai a következők voltak: Istennők - a sors patrónusai, nemi szimbólum, fás díszek, születésnapja védőszentjének szimbóluma, a föld szimbólumai (ismét eltérve a föld női szimbólumaitól - akiknél alapvetően szántva vagy már elvetetten ábrázolták) és a női kézművességet.

A fiúk (a lányokhoz hasonlóan) tizenkét éves korukig hordtak ingek öv nélkül … Figyelembe vették a fiúkat védő fő szimbólumokat: tűzszimbólumot, napszimbólumot, totemállatok képeit, természetesen, patrónus klán szimbólum és a születésnap védőszelleme, harangok-harangok és a férfi mesterségek szimbólumai.

Felnőtt korukig a fiúk és a lányok is viselhettek közös amulettet. Tizenkét évesen a beavatás után a fiú amulettjei megváltoztak, (a lányéhoz hasonlóan) nemileg határozottabbak lettek. Megjelent egy öv, és természetesen kevesebb volt az amulett - végül is nőtt a saját erejük.

A hímzésben már megjelentek az istenek képei, nem annyira védelem, mint inkább mecénás, a fiatal lányokon a termékenység szimbólumai, a fiatal fiúkon katonai szimbólumok. Természetesen sem a lánynak, sem a fiúnak nem kellettek. A ruhaneműk hímzése mellett sok tárgyat gyakran használtak gyermekamulettként, amelyeket a baba bölcsőjére, egy lány vagy fiú ágyára akasztottak, majd vállon vagy övön hordtak. Mindez nemcsak védő és védő funkciókat töltött be, hanem kapocsként is szolgált az ember és a természet között.

Minták

Az ókori mesterek gyakran olyan jeleket ábrázoltak, amelyek a napot jelezték. Ezek szoláris jelek. Az évezredek során a nap nagyon sokféle képi lehetőséget kapott. Ezek közé tartoznak a különféle keresztek - körben és anélkül is. Egyes körben lévő keresztek nagyon hasonlítanak a kerék képére, és ez nem ok nélkül: az ember látta, hogyan mozog a nap, vagyis "gurul" az égen, mint egy tűzkerék. Az égitest örök mozgását horgas kereszt, horogkereszt jelezte. A horogkereszt nemcsak a mozgó napot jelentette, hanem a jó közérzet kívánságát is. Különösen gyakran előfordul mind a törülközők, mind az ingek északi hímzésénél, valamint a visszaélésszerű szövésnél.

Védő minták

Az amulettek lényege pontosan megegyezik nevükkel: hivatásuk az emberek védelme, különösen nehéz időkben, katonai konfliktusok és egyéb nehézségek idején. Más szóval, hogy megvédje gazdáját minden irányított negatív hatástól, legyen az bármi és honnan származzon. A negatív hatások lehetnek pusztán fizikai hatások - például betegségek (melyeket egyébként gyakran nemcsak természetes okok okoznak, hanem a gonosz szem vagy sérülés miatt is eluralkodtak rajtunk). Az amulettek megvédhetik mesterüket a pszichére, a lélekre és az érzelmi szférára gyakorolt hatásoktól. Megvédenek valaki más akaratának kényszerétől, szerelmi varázslatoktól, kívülről jövő javaslatoktól és a súlyos depressziótól.

Az amulettek hatása az emberi aura spektrumának színeivel függ össze. A megfelelő színű varázslatot magunkra öltve lehetőséget kapunk arra, hogy az aura egyik vagy másik részében gyorsan befoltozzuk az energialebontásokat, amelyek egészségünkre, sőt életünkre is veszélyesek lehetnek. Egy olyan személy szempontjából, aki képes látni az aurát, ez úgy fog kinézni, mintha az amulett felhelyezése során megnövekszik az aura bizonyos színének ragyogása.

Jelek

1. A hullámos vonal a Víz jele. Az esőt függőleges vonalak, folyók, földalatti vizek - vízszintes, "mennyei szakadék" - vízszintesek ábrázolják.
2. Mennydörgő ember (hatágú kereszt körben vagy hatszögben). Thunder Sign (és Perun). Talizmánként használják villámlás ellen; katonai amulett is.
3. Négyzet (vagy rombusz), amelyet kereszt négy részre oszt - (szántott mező). Ha vannak benne pontok - a bevetett mező. Ezek a Föld és a termékenység jelei.
4. Kolokres (kereszt a körben). Nap jel. akadály és idegenkedés a gonosztól, a közelség jele.
5. A Krada ("rács") a Tűz jele. A Krada egy áldozati vagy temetési máglya.
6. Kres (egyenlő oldalú kereszt: egyenes vagy ferde) a Tűz (és a Tűz Istene - Aguni) jele.
7. Hónap - Hold jele, hónap. A „hold” medálok ismertek.
8. A hét nyúlványú kakasfésű a Tűz jele.
9. Bőségszaru. A gazdagság, a bőség jele.
10. Yarga (horogkereszt). Ellenkező esetben - merevítő. Nagyon sok stíluslehetőség létezik. A Yarga a Nap jele (és ennek megfelelően a Napistenek: Khorsa, Dazhdbog stb.). A forgásirány szerint (sózás / ellensózás) megkülönböztetik a fényes Nap jelét (a Reveal napja) és a sötét Nap jelét (Navi napja). A Kinyilatkoztatás Napja jótékony, teremtő Erő; A Sun Navi egy pusztító Erő. A szláv mítoszok szerint napnyugta után a Nap megvilágította az Undersötétet (Nav), innen ered a név. Tudjuk, hogy a Nap éjjel nincs a Föld alatt, de nehéz kétségbe vonni a Nap pusztító aspektusának jelenlétét… Kétféle értelmezés létezik a jel forgásirányának meghatározására; a hagyományos tudtommal a következő: a sugarak végei a forgásirány ellenében hajlottak.
11. A fa (leggyakrabban halszálka) a világon minden dolog összekapcsolódásának szimbóluma, a hosszú élet szimbóluma.
12. A spirál a bölcsesség szimbóluma; ha a színséma kék-ibolya - titkos tudás. A legerősebb undorító jel az árnyékvilág minden sötét entitása számára - ha a szín vörös, fehér vagy fekete.
13. A háromszög egy személy szimbóluma; különösen, ha a csúcs oldaláról kis pöttyök vagy körök kísérik. Emberi kommunikáció szimbólum.

Istenek

Felemelt tenyérrel nő: Makosh.

Leeresztett: Lada.

Szokatlan perspektívából ezt a képet az "Ivan. Kupala etimológia" című cikk tárja fel.

Állatok

1. A bika Veles jele.
2. A farkas Yarila jele.
3. A holló a bölcsesség és a halál jele.
4. A fa az élet és a termékenység jele; vagy - az Univerzum (Világfa).
5. A kígyó a Föld jele, a bölcsesség. Összekötve az Alvilággal.
6. A ló a Nap, a Napistenek jele.
7. A hattyú Mária, halál, tél jele.
8. A medve Veles jele.
9. A szarvas (vazhenka) vagy a jávorszarvas tehén a termékenység istennőinek (Rozhanits) jele.
10. Az Eagle a mennydörgés jele, Perun.
11. A kakas a Tűz jele, Aguni.
12. A sólyom a tűz jele, Aguni. Úgy gondolják, hogy a "háromágú" (Rurik és a modern Ukrajna címere) egy röpködő sólyom stilizált képe.

Színek

Pontosabban, az amulett színei az ember hét csakra egyikének védelméhez kapcsolódnak. Piros - a legalacsonyabb, a farkcsont régióban található, és felelős az urogenitális rendszerért, a végbélért, a mozgásszervi rendszerért. Narancssárga - a második, néhány ujjal a köldök alatt található, amely felelős a szexuális energiáért és a vesékért. Sárga - a harmadik csakra (szoláris plexus terület) számára - az életenergia központja, amely a hasüreg összes szervéért is felelős. A zöld a negyedik, szívcsakra. Nemcsak a szív, hanem a tüdő, a gerinc, a kéz tevékenységét is irányítja, és felelős érzelmeinkért. Kék - az ötödik, a torok számára, felelős a légző- és hallószervekért, a torokért és a bőrért, valamint az emberi kreativitásért. A kék a hatodik ("harmadik szem" zóna) színe, amely intellektuális képességeinkért felelős. Lila - a hetedikre (korona), amely összeköt bennünket a magasabb hatalmakkal, Istennel.

1. Fehér. A Fény, a tisztaság és a szakralitás gondolatához kapcsolódik (fehér fény, fehér cár - királyok királya stb.); ugyanakkor - a Halál, a gyász színe.
2. Piros - Tűz, (és a Nap olyan, mint a mennyei Tűz), vér (életerő).
3. Zöld – növényzet, élet.
4. Fekete a Föld.
5. Arany - a nap.
6. Kék - Ég, Víz.
7. A lila ritkán található az orosz hímzésben.